中國傳統文化的主流基本可以說是佛儒道三家的共融。幾千年來，三家互相爭鬥攻擊，互斥異端。但是在鬥爭的過程中，也不斷在交融。最初，三家的分別還是比較明顯的，可是互相學習借鑑之後，尤其宋代以後，讓我們感覺三家的思想似乎界限不那麼清楚了。於是現在經常聽得到一種聲音：“三家歸一”論，認為三家的思想只是表面的不同，最後的根本還是一樣的，什麼“白藕開紅蓮，三教本一家”。其實，這種理解非常錯誤，三家的思想區別很大，恰恰是由於互相影響的原因，以至於表面看來有很多類似的地方。 暫且拋開宗教性不談，也不談迷信層面的東西，只從哲學層面看，三家思想的區別便清楚呈現在我們眼前了。哲學必然牽涉到最基本的兩個問題，也就是世界的本質（世界觀），落實到人層面的價值取向（人生觀和價值觀）的問題。 儒釋道是講：一是老子，二是孔子，三是釋家，正好代表了中國三教：以孔子為代表的儒教，以老子為代表的道教，以釋家為代表的中國佛教。 儒家最主要的是一個字：“倫”，也就是倫常。封建社會由於人們所處社會地位和階級的不同，每個人都應各安其位。儒家認為天下一盤棋，上天把你擺放在哪裡，賦予你什麼權力、職責、義務，那麼你就遵守履行屬於你的責權義，你就要樂天知命，這其實就是最早的“螺絲釘理論”。 道家的核心是“命”，既是生命的“命”，也是修煉的“命”―――是意義完整的作為一個活生生的人而不是一個機器，有這樣的“命”或人生，你這個人才算是活得有價值，你要修一個好的人生，快樂的人生，健康的人生，那才過得有價值。老子的《道德經》雖然只有五千言，但是他是世界上影響最大的哲學家。《道德經》的每一句話都是“道”。老子可能三五個字就夠我們用一輩子。現在大家引用最多的“大智若愚”，其實還不是老子最核心的觀點，其最核心的是“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極”之類，就是我們常說的“知雄守雌”、“知白守黑”和“大樸不雕”，這既是老子“無為”的政治主張，也是老子對於個人修養的治學主張。 佛家講的是“見性”。“性”是什麼？是“心性”，也就是修養。佛家有七個字：“見性、救世、通萬有。”見到你的心性，叫“內觀內照”，就是你自己要想到有一盞探照燈，來照亮你，你自己首先要能看明白你是一個什麼樣的人，這是它的一種很客觀的修煉方法。佛家的修行基本上都有三步，叫做“戒、定、慧”。戒是有所不為，不能說謊話、不能殺生、不能做壞事之類。定是不為萬物所擾，哪怕泰山塌下來，我也不為所動。慧呢？由戒和定入手，慢慢會產生智慧，就是所謂的“定慧雙修”，不定就不能產生智慧，有了智慧以後又可以更好入定。佛學是非常高深的古典哲學，而佛教是一種非常嚴格的宗教形態，這樣，“佛”就包含了佛家、佛學、佛教三個東西，家、學、教三者都有了，形態是最完備的。佛教佛學的主要東西是什麼？可以用乾隆的話來概括，乾隆給北京的五塔寺寫的一篇記裡頭是這樣說的：“塔，標義；經，標口；佛，標身。”意思是說，佛廟裡的塔代表的是佛教崇高向上的意義；佛像代表的是佛的形象，告訴你佛是一個什麼樣的人，而佛經代表的是佛祖的嘴巴，告訴你他講過一些什麼的話―――前兩者是外在形式，它的精髓在於“經標義”，佛經（包括一個偉大的中國宗教家惠能的《壇經》）就和儒家的《四書五經》或道家的《道德經》和《莊子》一樣，是偉大的思想寶庫。 經過長期的演變之後，儒、釋、道三家已經互相滲透、互相同化，某種程度上已經“三教一體”了。少林寺有一個供奉釋加牟尼、孔子、老子的地方，對聯是：“百家爭理，萬法一統；三教一體，九流同源”，少室山還有一幅對聯：“才分天地人總屬一理，教有儒釋道終歸一途”，概括得很到位，也就是說我們可以從不同的方向出發，但最終我們能達到共同的目標。 從對個人的修養角度來說，三教說法不同，但勸人為善和勸人向上的精神是相同的：儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“養生、遁世、窮萬物。”釋家（佛家）是“見性、救世、通萬有。”這三句話是我自己的概括，不一定準確，但是我想這樣可能好記一點。 也可換一種說法，儒家是盡“人道”，釋家求“佛道”，道家窮（窮通、追究）“天道”。“人道”和“佛道”比較明白，而“天道”是什麼呢？天道應該包括很多東西，例如“天機、天意、天命”，其本義不是講迷信，而是講“天”的規律或自然規律，包括我們已經知道的規律和我們尚不知道的規律。 還可換一種比較方法，儒家叫做“正心”，釋家講究“明心”，道家追求“煉心”。在這背後，儒家講“治世”，道家講“治身”，佛家講“治心”。 再換一個角度來說，三家對世界的概括，儒家講的是“未知生焉知死”、“獨善其身，兼濟天下”，不要去著迷於雲裡霧裡的事情，而要重視現世的修煉；道家講的是“窮盡變化”，努力瞭解世界和社會的變化規律；佛家則講“緣起性空”，不要被外部世界紛紛擾擾的現象所迷惑
中國傳統文化的主流基本可以說是佛儒道三家的共融。幾千年來，三家互相爭鬥攻擊，互斥異端。但是在鬥爭的過程中，也不斷在交融。最初，三家的分別還是比較明顯的，可是互相學習借鑑之後，尤其宋代以後，讓我們感覺三家的思想似乎界限不那麼清楚了。於是現在經常聽得到一種聲音：“三家歸一”論，認為三家的思想只是表面的不同，最後的根本還是一樣的，什麼“白藕開紅蓮，三教本一家”。其實，這種理解非常錯誤，三家的思想區別很大，恰恰是由於互相影響的原因，以至於表面看來有很多類似的地方。 暫且拋開宗教性不談，也不談迷信層面的東西，只從哲學層面看，三家思想的區別便清楚呈現在我們眼前了。哲學必然牽涉到最基本的兩個問題，也就是世界的本質（世界觀），落實到人層面的價值取向（人生觀和價值觀）的問題。 儒釋道是講：一是老子，二是孔子，三是釋家，正好代表了中國三教：以孔子為代表的儒教，以老子為代表的道教，以釋家為代表的中國佛教。 儒家最主要的是一個字：“倫”，也就是倫常。封建社會由於人們所處社會地位和階級的不同，每個人都應各安其位。儒家認為天下一盤棋，上天把你擺放在哪裡，賦予你什麼權力、職責、義務，那麼你就遵守履行屬於你的責權義，你就要樂天知命，這其實就是最早的“螺絲釘理論”。 道家的核心是“命”，既是生命的“命”，也是修煉的“命”―――是意義完整的作為一個活生生的人而不是一個機器，有這樣的“命”或人生，你這個人才算是活得有價值，你要修一個好的人生，快樂的人生，健康的人生，那才過得有價值。老子的《道德經》雖然只有五千言，但是他是世界上影響最大的哲學家。《道德經》的每一句話都是“道”。老子可能三五個字就夠我們用一輩子。現在大家引用最多的“大智若愚”，其實還不是老子最核心的觀點，其最核心的是“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極”之類，就是我們常說的“知雄守雌”、“知白守黑”和“大樸不雕”，這既是老子“無為”的政治主張，也是老子對於個人修養的治學主張。 佛家講的是“見性”。“性”是什麼？是“心性”，也就是修養。佛家有七個字：“見性、救世、通萬有。”見到你的心性，叫“內觀內照”，就是你自己要想到有一盞探照燈，來照亮你，你自己首先要能看明白你是一個什麼樣的人，這是它的一種很客觀的修煉方法。佛家的修行基本上都有三步，叫做“戒、定、慧”。戒是有所不為，不能說謊話、不能殺生、不能做壞事之類。定是不為萬物所擾，哪怕泰山塌下來，我也不為所動。慧呢？由戒和定入手，慢慢會產生智慧，就是所謂的“定慧雙修”，不定就不能產生智慧，有了智慧以後又可以更好入定。佛學是非常高深的古典哲學，而佛教是一種非常嚴格的宗教形態，這樣，“佛”就包含了佛家、佛學、佛教三個東西，家、學、教三者都有了，形態是最完備的。佛教佛學的主要東西是什麼？可以用乾隆的話來概括，乾隆給北京的五塔寺寫的一篇記裡頭是這樣說的：“塔，標義；經，標口；佛，標身。”意思是說，佛廟裡的塔代表的是佛教崇高向上的意義；佛像代表的是佛的形象，告訴你佛是一個什麼樣的人，而佛經代表的是佛祖的嘴巴，告訴你他講過一些什麼的話―――前兩者是外在形式，它的精髓在於“經標義”，佛經（包括一個偉大的中國宗教家惠能的《壇經》）就和儒家的《四書五經》或道家的《道德經》和《莊子》一樣，是偉大的思想寶庫。 經過長期的演變之後，儒、釋、道三家已經互相滲透、互相同化，某種程度上已經“三教一體”了。少林寺有一個供奉釋加牟尼、孔子、老子的地方，對聯是：“百家爭理，萬法一統；三教一體，九流同源”，少室山還有一幅對聯：“才分天地人總屬一理，教有儒釋道終歸一途”，概括得很到位，也就是說我們可以從不同的方向出發，但最終我們能達到共同的目標。 從對個人的修養角度來說，三教說法不同，但勸人為善和勸人向上的精神是相同的：儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“養生、遁世、窮萬物。”釋家（佛家）是“見性、救世、通萬有。”這三句話是我自己的概括，不一定準確，但是我想這樣可能好記一點。 也可換一種說法，儒家是盡“人道”，釋家求“佛道”，道家窮（窮通、追究）“天道”。“人道”和“佛道”比較明白，而“天道”是什麼呢？天道應該包括很多東西，例如“天機、天意、天命”，其本義不是講迷信，而是講“天”的規律或自然規律，包括我們已經知道的規律和我們尚不知道的規律。 還可換一種比較方法，儒家叫做“正心”，釋家講究“明心”，道家追求“煉心”。在這背後，儒家講“治世”，道家講“治身”，佛家講“治心”。 再換一個角度來說，三家對世界的概括，儒家講的是“未知生焉知死”、“獨善其身，兼濟天下”，不要去著迷於雲裡霧裡的事情，而要重視現世的修煉；道家講的是“窮盡變化”，努力瞭解世界和社會的變化規律；佛家則講“緣起性空”，不要被外部世界紛紛擾擾的現象所迷惑