“大智若愚”

百度上是這樣解釋的

“某些才智出眾的人，看來好象愚笨，不露鋒芒”

我的個人理解是這樣的

人的聰明才智，不能急於表現出來，老人常說“言多必失”，行動的多了也是一樣的。

像似《周易》乾卦中初九爻辭所說的：潛龍勿用。類似

人在任何環境下，都要有這種精神，當用則用，不該你表現的時候，就要收斂。

待到時機成熟了別人看你就是“大智若愚”了。

謙虛、收斂不必要的鋒芒，積攢自身的修養及智慧才是最重要的。

先說答案

“大智若愚”的本意，說的是：

那些具備了高度智慧的聖王，生而神靈，抱神守一，以天道治身治世，以至於看上去就好像他並不懂常人的那種“巧智”，也沒有那些口若懸河的人懂的多一樣。在那些人看來，聖王那種深不可測的樣子，就像那些什麼都不懂的真正的愚者一樣。

大智若愚，是聖王在他人眼中的形象，是由內蘊而外現的，自然而然的結果，是不能刻意裝扮的，也並不是流俗理解的“裝糊塗”，或者什麼“低調做事”。

理解了什麼是“大智若愚”，很自然的，就走向追求“大智”的道路，閱讀那些凝聚了真正智慧的經典，傳承那些源自天地的大道。

《道德經》說：“反者道之動，弱者道之用”，聞道、入道，把那些智巧、偽學全部丟棄，看上去無器物可執用，看上去不高不貴也不強，看上去又小又柔又弱，看上去“弱愚”，實際上，用"道"的生生之根，不息之源，無窮之本，無有之大，無為，而無不為。

《道德經》第二十章中的這一段話，是對“大智若愚”最好的闡述：

"眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。

儡儡兮，若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。

我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我獨昏昏；

俗人察察，我獨悶悶。

澹兮其若海，飂兮若無止。

眾人皆有以，而我獨頑似鄙。

我獨異於人，而貴求食於母。"

這一段的意思，是說：

我是一位生活在失道已久世界中的聖者，

在人們熙熙攘攘，按照那些人為制定的禮制，在春分的時候，登上祭祀天神的祭壇，舉行祭禮的時候。

我獨泊靜居於天道，未有任何的出離天道之心，就如同初生的嬰兒那樣，天人未分，足赤足真。

道與世兩相喪，為道之聖人，於世間無所以行道，雖置身於世俗，但不會失性於俗，喪己於世，遺世而獨立，蛻然若解。

人們以文偽之學為所得，我以道為尊，於世之文偽之學兩相棄，在世人看來，我似乎遺失了那些他們覺得重要的東西。

我這樣的體道者，不習世間文偽之學，在世人看來，就像個愚人，聖人之心，哪裡會以物為事，以偽學為智呢？它只會以道為事，與道渾然為一。

俗人們以俗學俗知，彰顯於世。而我獨守大道，昏昏默默，不顯於世。

曲學無所盡，俗人以物為事，以偽為務，看起來終日無所不察。

而我獨守大道，與道為一，一者，察無可察，故謂之悶悶。

聖人之心渾於大道。大道如同海洋那樣深不可測，又如同虛漠之風那樣，馳騁於無窮之境，莫之能止。

眾人皆有多待，而我卻混同於道，待無所待，在他們眼中，我就像那沒有孔竅的混沌一般。

子，天地所生，天下之物也；母，道也，天下之始，萬物之母。

人失天，世喪道，而我保道以養真，行大道以救天下之民，復萬物之真。

《道德經》第十五章中的一段話，是對“大智若愚”很好的補充：

“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

夫唯不可識，故強為之容：

豫兮若冬涉川；

猶兮若畏四鄰；

儼兮其若客；

渙兮若冰之將釋；

敦兮其若樸；

曠兮其若谷；

渾兮其若濁。”

這段話，說的是

上古那些超凡入聖之人，不蔽於物，不流於俗，明道而與道為一，同於大道，出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。

那些世俗之人，不可知其極，不可察其象。

如果非要形容一下這樣善為道者是什麼樣的，那就是：

他始終以道明心，而不以俗瑣智術謀斷物事，所以沒有人知道，他心裡在想什麼，別人難以猜度他的心跡，難以觀察他的行跡，難以對他察言觀色。

聖人的性情和人格難以捉摸；

聖人的心智，無工無巧，不可知其端倪；

聖人之心胸，浩瀚無垠，故莫知其極，莫知其止；

聖人與道相混為一，故不可識其方，不可識其名，不可識其道術。

這就是常人眼中那些“若愚”的“大智”之人吧。

好好學習，天天向上！