存在主義提出時的思想背景 :19世紀的歐洲哲學的特色是黑格爾的絕對唯心論，以精神作為基礎並偏重“整體”的思想，最後表現為國家的意志。德華人接受黑格爾的思想之後，表現強烈的國家意識，而國家意識最後又演變為種族意識，兩者都是以“群體”取代個性，個人要為實現群體的意志而存在，這樣的話，個人的生命就落空了。

克爾凱郭爾對當時的這種思想趨勢提出抗議。

克爾凱郭爾認為“存在先於本質”，也就是存在決定本質。哲學史上克氏被定位為存在主義之父。

他指出，個人是不可替代的，群眾則不斷在變化中。群眾本身是沒有主體性的，所以群眾不說“我”這個字，只能說“我們大家”，而“我們大家”是誰呢?恐怕是一種莫名其妙的“風雲”，是一種沒有根據的想法，也許是傳統的影響所造成的，使得“我們大家” 是一種很模糊的、沒有固定形象的、不能負責任的力量而已。因此個人如果犧牲的話就非常可惜。

這種思想支援我們個人能夠在面臨集體的威脅與壓力時，保持個體性。如戰爭是一個集體行為，經濟活動是一個集體行為，今天資訊和傳播媒體那麼發達，也是一種集體行為，傳媒出來了之後，所有的人看到了，看到了就受影響。所以好何保持個體性呢？

克爾凱郭爾很早就提出這一問題，所以他的思想在20世紀又被重視起來，並發展成有影響力的存在主義。

後期存在主義的大師有:馬塞爾、海德格爾、加繆等。

馬塞爾深知，群眾只在表面齊一，內部卻是隔離的，人與人之間如何找到融通的管道呢?首先要以“我是”替代“我有”，否則，我有的越多，可能造成我是的越少，外在的豐盈正好反襯了內在的食乏。其次，要以“我與你”的互相尊重關係替代“我與他”的利用心態， 勿以別人為工具，卻總要以之為目的。人間的痛苦與罪惡，無不源於人我之間的失衡狀態。儒家的“恕道”，“己所不欲，勿施於人”，正是“我與你”關係的具體表現。人生如寄，我們都是過客而非歸人，既然大家都在旅程中，何不互相扶持、彼此體諒?“存在就是存在得更多”，生命的本質在於創造，成為自己即是超越自己，與別人攜手前進，並安頓於 “絕對你”的信仰境界中。

海德格爾既有形而上學關懷，又有現代人意識。他認為，自我不可能達到圓滿具足的程度，因此必須以真誠之心開放，讓“存在” 藉著自我的抉擇而顯示。

他認為:“人是否存在，就看他是否願意選擇真誠，把自已開放”。

日常生活中的閒話、好奇、模稜兩可，都會使人陷溺，淹沒良知的呼聲。唯有面對死亡，個人才會感受“空無”到來的“憂懼”，體驗到生命的基礎難免落空。人的本質即是“掛念”， 而掛念卻是一種不安狀態，自我想要走出自己，又不知何所歸趨。忠於此一掛念，保持警覺與醒悟，似乎就是人生正途，此外別無良策。

海氏的一生以“等待神的來臨”為其寫照，雖有些消極，卻又真誠無比。

加繆以生動文筆刻畫現代人的痛苦與煩惱，尤其是荒謬感受。荒謬蛻化為方法，預備了精神展翅高飛的場地。他指出:荒謬本身即蘊含了否定與反叛，否定豈不暗示了肯定?反叛豈不啟發了認同，撥雲見日之後，我的反抗、自由與熱情，泉湧而出，形成源源不絕的生命力。加繆的作品，讓人時常感到奮鬥的意志在躍動，即使人生真如西西弗斯神話所云，必須推石上山，我們也不妨以欣賞之心迎向前去。

總之，自我是可貴的，其意義在於不斷成長及成熟。自我是動態的與開放的，若不與他人及世界互動，若不在過程中向上提升，又怎能視明其無窮生機？藉由對西方心靈的品味，我們也許無法牢記每一位哲學家的觀念與學說，卻難以忘懷內心的每一次若有所悟。希望你現在可以更有信心，活出自己的人生了。

我讀了一點《存在與虛無》，由於工作時間及文章中晦澀難懂的語言而沒有讀完。透過所讀的內容看，給我的印象是：事實存在的表象便是本質，它否定在表象後面還存在有“本質”的東西；任何存在都有其合理性。這是研究表象與本質的關係，他沒有否定本質！我理解，表象一詞來源於近代物理學，表象存在於特徵與本徵。說通俗一點，本徵是事物固有不變的；在外界因素影響“表象”出其特殊性（特徵）；因而在表象的“背後”只是“虛無”！不知道我的理解是否正確？

注重宇宙出的選擇題目本身，而不是ABCD選項的某一項單選或幾項多選項，怎麼選都對，選擇不選也對，而本真是選擇題目的宇宙，或許所有選項都不是最好的，選做男人，選做女人，選做男女雙性人，選什麼都非全人。

海德格爾是存在主義的代表人物，早年間以半部《存在與時間》起家，提出了“此在（dasein）”的哲學概念。

講到存在主義，就不得不提到虛無主義——世界是無意義的，價值是虛無的。二十世紀前半葉世界性的局勢劇烈動盪，讓人性之惡顯露無疑，人們恐懼、迷惘、瘋狂、焦慮，一切顯得脆弱而無秩序。如尼采在《查拉圖斯特拉如是說》中所言“上帝死了”“一切敵人中最強大的敵人——虛無來了”，上帝死了，信仰崩塌了，虛無來了，一切失去了意義。沒有善惡，沒有對錯，沒有正邪。

存在主義承認世界是無意義的，但存在主義更看重存在本身，即人。世界是無意義的，但人可以賦予其意義，價值崩壞了，但人要“重估一切價值”。這也是海德格爾所謂“此在”的意義。人存在於時間之中，人是除了存在本身之外還能衡量、關切存在的存在。從這個意義上，薩特說“存在主義是一種人道主義”。

不過，這種存在主義略顯單薄，虛無主義像一個少年的撒嬌，存在主義像是一場成人禮，但成人禮並不算真正的成人，海德格爾找到了一個出口，一個意義。

在《林中路》中海德格爾談哲學、真理、藝術、詩，在他的論述中，詩成了一種本質的藝術，成為創造性真理的棲息地，人在這裡“詩意地棲息”。海德格爾因此被稱為一代“詩哲”。“詩”使存在有了一種冷峻而深情審美價值，甚至可以說“此在”在此成為一種“詩人”——如詩一樣存在的人。這是存在賦予本身的意義，使存在“在場”，有人說這是一種“詩意救贖”，但我更覺得這是一種“自立”，如海德格爾所言真理的意義——澄明無蔽。

存在主義開出了一條路，這條路告訴我們，世界只是“道途”。