財神趙公明 財神有文財神和武財神之區分。當今道教宮觀中的財神神像，多為黑麵濃須，騎黑虎，一手執銀鞭，一手持元寶，全副戎裝。該財神像當為武財神，即趙公元帥像。趙公元帥，即趙公明、趙玄壇。魏晉南北朝時期成書的《搜神記》和《真誥》等，都有趙公明的神蹟，但只是司土下冢中事，或是瘟神。元明之間，趙公明的神蹟才有完整的記載稱，趙公元帥姓趙名朗、玄朗，字公明，終南山人。原是日精之一。古時天有九日，九日被后羿射下以後，變化為九鳥，墬落於青城山，變成九鬼王。八鬼行病害人，但是趙玄朗卻獨化為人，避隱蜀中，精修至道。張陵在青城山煉丹時，收趙玄朗護衛丹室。天師丹成，分丹餌之，遂能變化無方。趙玄朗食丹以後，其形酷似天師。天師遂命其永鎮玄壇，故號玄壇元帥。《三教搜神大全》稱其能"驅雷役電，喚雨呼風，除瘟剪瘧，保病禳災"，"至如訟冤伸抑，公能使之解釋，公平買賣求財，公能使之獲利和合。但有公平之事，可以對神禱，無不如意"。明代小說《封神演義》有姜子牙封神一節，封趙公明為金龍如意正乙龍虎玄壇真君，率領招寶天尊、納珍天尊、招財使者和利市仙官等，統管人世間一切金銀財寶。除了趙公元帥以外，民間亦有以關帝和明代無錫御城戰死的何五路為武財神的。 農曆正月初五是財神的生日，商家要以三牲，水果，鞭炮，供以香案，迎接財神，但明朝後民間又有傳說他為回教徒，故北京，江蘇，四川等地供奉十不用豬肉。有的財神畫像旁還有一助手，面貌和髮髻不像華人。其實，可能是鄭和下西洋之後，帶回阿拉伯各國進貢給永樂皇帝的財寶，於是有了阿拉伯回教人為財神的印象，揉合趙公明的形象，故俗話至今仍有「回回進寶」之說。 財神，俗稱財神爺。這位神君能保人發財。舊時春節(農曆新年)前後，是財神爺風光的日子。年除夕到大年初一大早，便不斷有小販們拿著印製粗糙的財神像，走街串巷，挨家挨戶“送財神”。送上門來的“財神”誰家不要 ! 接下“財神”，便賞來人幾文錢。 財神信仰形成較遲，其原因是中國向來“重農輕商”。最初出現的“錢神”，是被揶揄的物件。大概宋元以後，人們經商發財的意識濃厚，才出現了被人崇拜的財神。擔任財神爺的角色紛雜，最普遍崇拜的是趙公明。道教徒曾封他為“正一玄壇趙公元帥”，因此俗稱“趙公元帥”；他的形像是戴鐵冠、騎黑虎、執鐵鞭，故又稱“黑虎玄壇”。說起這位財神爺的出身，最早卻是一位“鬼王”、“瘟神”。東晉幹寶《搜神記》說他是上帝遣下督鬼取人性命的“將軍”。隋唐時期他又被視為“在天為五鬼、在地為五瘟”的“秋瘟”神。直到明代，他還率領鬼兵，在人間“下痢”（散佈痢疾，讓人拉肚子），被稱作“八部鬼帥”之一。（見《列仙全傳》）在神魔小說《封神演義》中，他才成為“道仙”，武藝高強，卻又“助紂為虐”，去攻打姜子牙。死後，在姜於牙的“封神榜”上被封為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”。他的徒眾，分別被封為招寶、納珍、招財、利市四位小神。大概從此他“改邪歸正”，在明人編的《三教源流搜神大全》中，他既能“驅雷役電，喚雨呼風，除瘟翦瘧，保病禳災”，是位威風凜凜的大神；同時，“訟冤伸抑，公能使之解釋；買賣求財，公能使之宜利和合。但有公平之事，可以對神禱，無不如意”。於是，民間便把他視為財神爺了！加上他手下的四位小神，被稱作“五路財神”(或“五福財神”)。 除了趙公明外，另有三位歷史人物被稱作財神： 一是殷紂王的叔父比干，他忠耿正直，反對紂王暴虐荒淫，被紂王開膛取心，即著名的“比干剖心”故事。民間傳說他沒了“私心”，所以辦事公道。二是範蠢，他本是春秋時期越王勾踐的謀臣，使“美人計”，助勾踐滅吳復國，完成霸業。但他意識到越王“可與共患難而不可共處樂”，於是隱姓埋名，四海經商，最後定居陶邑(今山東定陶縣)，人稱“陶朱公”。他經商發過大財，又盡散其財。三是關羽，本是三國時蜀國大將。小說《三國演義》中，他身陷曹營，不為金銀、美女、利祿所動，最後“掛印封金”而去；明清時期，他巳被視為忠義千秋、威力無比的“伏魔大帝”、“關聖帝君”。近代商家，將上述 四人分別尊為“文財神”(範蠢、比干)、“武財神”(趙公明、關羽)。四位財神都是公平、正直、忠義之士，自然不會保佑人們去發不義之財。 除上述幾位外，還有些不同的財神，比如舊時揚州邗溝大王廟，供奉吳王夫差和漢代吳王劉濞。夫差開邗溝，劉濞“煮鹽東海，鑄錢銅山”，對揚州歷史開發做過貢獻，所以也被當地人當財神供奉。這兩位神不僅使人發財，還可使人“得子”，又稱“送子財神”。 大概因為趙公明曾是“五鬼”、“五瘟”神，所以有的地方也把“五顯”“五通”之類的“神”也當做“五路財神”，它們的來歷或為強盜，或為妖鬼。如清代北京彰儀門外的財神廟，俗稱“五哥廟”。清同治《都門紀略》有詩云：“靈應財神五弟兄，綠林豪傑舊傳名。焚香都是財迷客，六部先生心更誠。”“六部”指清政府的六部衙門，這些衙門的官吏們，也是“財迷客”。 舊時商家都是把財神爺接回家中，四時上香祈禱發財。春節後，則到財神廟去祭財神。各地日期不一，北京是正月初二；各地多為正月初五，傳說這一天是財神生日。眾人燒香、還願，給財神爺“掛彩”，組織“財神會”社火，熱熱鬧鬧。這一天人們為了招來財運，花錢也比較慷慨，讓那些趕廟會的小商小販們，著實發了一筆“小財”。各地還普遍有“借元寶”之類習俗：財神爺像前擺的紙製金銀元寶，或公開“借”，或順手摸，帶回去都可供人發財。揚州邗溝大王廟（財神廟）前水塘裡的碎磚、瓦片，也帶上財神爺的“財氣”。正月初五祭財神的人，也要順手摸一點帶回家。 人們追求生活富裕，自然要有“財”。五、六十年代，嚮往發財是“走資本主義道路”，要挨批判，財神爺被冷落了幾十年。如今搞市場經濟，財神爺又風光起來。瓷塑、木雕、銅鑄的財神爺又被擺在商家的店堂裡。不過時下財神爺的形象已經亂了套：趙公元帥的傳統形象像個凶神惡煞，商家都回避他，供的多是“關老爺”。那關老爺不讀《春秋》，卻拿著個大元寶；農村裡還是傳統的趙元帥，筆者曾在山東農家看到一種印刷精美趙公元帥像，他坐騎黑虎下仍堆著金元寶，背景卻是影印的美元、馬克、日元，看來如今農民也想賺“老外”的錢。
財神趙公明 財神有文財神和武財神之區分。當今道教宮觀中的財神神像，多為黑麵濃須，騎黑虎，一手執銀鞭，一手持元寶，全副戎裝。該財神像當為武財神，即趙公元帥像。趙公元帥，即趙公明、趙玄壇。魏晉南北朝時期成書的《搜神記》和《真誥》等，都有趙公明的神蹟，但只是司土下冢中事，或是瘟神。元明之間，趙公明的神蹟才有完整的記載稱，趙公元帥姓趙名朗、玄朗，字公明，終南山人。原是日精之一。古時天有九日，九日被后羿射下以後，變化為九鳥，墬落於青城山，變成九鬼王。八鬼行病害人，但是趙玄朗卻獨化為人，避隱蜀中，精修至道。張陵在青城山煉丹時，收趙玄朗護衛丹室。天師丹成，分丹餌之，遂能變化無方。趙玄朗食丹以後，其形酷似天師。天師遂命其永鎮玄壇，故號玄壇元帥。《三教搜神大全》稱其能"驅雷役電，喚雨呼風，除瘟剪瘧，保病禳災"，"至如訟冤伸抑，公能使之解釋，公平買賣求財，公能使之獲利和合。但有公平之事，可以對神禱，無不如意"。明代小說《封神演義》有姜子牙封神一節，封趙公明為金龍如意正乙龍虎玄壇真君，率領招寶天尊、納珍天尊、招財使者和利市仙官等，統管人世間一切金銀財寶。除了趙公元帥以外，民間亦有以關帝和明代無錫御城戰死的何五路為武財神的。 農曆正月初五是財神的生日，商家要以三牲，水果，鞭炮，供以香案，迎接財神，但明朝後民間又有傳說他為回教徒，故北京，江蘇，四川等地供奉十不用豬肉。有的財神畫像旁還有一助手，面貌和髮髻不像華人。其實，可能是鄭和下西洋之後，帶回阿拉伯各國進貢給永樂皇帝的財寶，於是有了阿拉伯回教人為財神的印象，揉合趙公明的形象，故俗話至今仍有「回回進寶」之說。 財神，俗稱財神爺。這位神君能保人發財。舊時春節(農曆新年)前後，是財神爺風光的日子。年除夕到大年初一大早，便不斷有小販們拿著印製粗糙的財神像，走街串巷，挨家挨戶“送財神”。送上門來的“財神”誰家不要 ! 接下“財神”，便賞來人幾文錢。 財神信仰形成較遲，其原因是中國向來“重農輕商”。最初出現的“錢神”，是被揶揄的物件。大概宋元以後，人們經商發財的意識濃厚，才出現了被人崇拜的財神。擔任財神爺的角色紛雜，最普遍崇拜的是趙公明。道教徒曾封他為“正一玄壇趙公元帥”，因此俗稱“趙公元帥”；他的形像是戴鐵冠、騎黑虎、執鐵鞭，故又稱“黑虎玄壇”。說起這位財神爺的出身，最早卻是一位“鬼王”、“瘟神”。東晉幹寶《搜神記》說他是上帝遣下督鬼取人性命的“將軍”。隋唐時期他又被視為“在天為五鬼、在地為五瘟”的“秋瘟”神。直到明代，他還率領鬼兵，在人間“下痢”（散佈痢疾，讓人拉肚子），被稱作“八部鬼帥”之一。（見《列仙全傳》）在神魔小說《封神演義》中，他才成為“道仙”，武藝高強，卻又“助紂為虐”，去攻打姜子牙。死後，在姜於牙的“封神榜”上被封為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”。他的徒眾，分別被封為招寶、納珍、招財、利市四位小神。大概從此他“改邪歸正”，在明人編的《三教源流搜神大全》中，他既能“驅雷役電，喚雨呼風，除瘟翦瘧，保病禳災”，是位威風凜凜的大神；同時，“訟冤伸抑，公能使之解釋；買賣求財，公能使之宜利和合。但有公平之事，可以對神禱，無不如意”。於是，民間便把他視為財神爺了！加上他手下的四位小神，被稱作“五路財神”(或“五福財神”)。 除了趙公明外，另有三位歷史人物被稱作財神： 一是殷紂王的叔父比干，他忠耿正直，反對紂王暴虐荒淫，被紂王開膛取心，即著名的“比干剖心”故事。民間傳說他沒了“私心”，所以辦事公道。二是範蠢，他本是春秋時期越王勾踐的謀臣，使“美人計”，助勾踐滅吳復國，完成霸業。但他意識到越王“可與共患難而不可共處樂”，於是隱姓埋名，四海經商，最後定居陶邑(今山東定陶縣)，人稱“陶朱公”。他經商發過大財，又盡散其財。三是關羽，本是三國時蜀國大將。小說《三國演義》中，他身陷曹營，不為金銀、美女、利祿所動，最後“掛印封金”而去；明清時期，他巳被視為忠義千秋、威力無比的“伏魔大帝”、“關聖帝君”。近代商家，將上述 四人分別尊為“文財神”(範蠢、比干)、“武財神”(趙公明、關羽)。四位財神都是公平、正直、忠義之士，自然不會保佑人們去發不義之財。 除上述幾位外，還有些不同的財神，比如舊時揚州邗溝大王廟，供奉吳王夫差和漢代吳王劉濞。夫差開邗溝，劉濞“煮鹽東海，鑄錢銅山”，對揚州歷史開發做過貢獻，所以也被當地人當財神供奉。這兩位神不僅使人發財，還可使人“得子”，又稱“送子財神”。 大概因為趙公明曾是“五鬼”、“五瘟”神，所以有的地方也把“五顯”“五通”之類的“神”也當做“五路財神”，它們的來歷或為強盜，或為妖鬼。如清代北京彰儀門外的財神廟，俗稱“五哥廟”。清同治《都門紀略》有詩云：“靈應財神五弟兄，綠林豪傑舊傳名。焚香都是財迷客，六部先生心更誠。”“六部”指清政府的六部衙門，這些衙門的官吏們，也是“財迷客”。 舊時商家都是把財神爺接回家中，四時上香祈禱發財。春節後，則到財神廟去祭財神。各地日期不一，北京是正月初二；各地多為正月初五，傳說這一天是財神生日。眾人燒香、還願，給財神爺“掛彩”，組織“財神會”社火，熱熱鬧鬧。這一天人們為了招來財運，花錢也比較慷慨，讓那些趕廟會的小商小販們，著實發了一筆“小財”。各地還普遍有“借元寶”之類習俗：財神爺像前擺的紙製金銀元寶，或公開“借”，或順手摸，帶回去都可供人發財。揚州邗溝大王廟（財神廟）前水塘裡的碎磚、瓦片，也帶上財神爺的“財氣”。正月初五祭財神的人，也要順手摸一點帶回家。 人們追求生活富裕，自然要有“財”。五、六十年代，嚮往發財是“走資本主義道路”，要挨批判，財神爺被冷落了幾十年。如今搞市場經濟，財神爺又風光起來。瓷塑、木雕、銅鑄的財神爺又被擺在商家的店堂裡。不過時下財神爺的形象已經亂了套：趙公元帥的傳統形象像個凶神惡煞，商家都回避他，供的多是“關老爺”。那關老爺不讀《春秋》，卻拿著個大元寶；農村裡還是傳統的趙元帥，筆者曾在山東農家看到一種印刷精美趙公元帥像，他坐騎黑虎下仍堆著金元寶，背景卻是影印的美元、馬克、日元，看來如今農民也想賺“老外”的錢。