“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。"原文出自老子《道德經》第七章。

意思是：天和地之所能存在那麼長的時間，是因為它們並非為了自己的生存而自然地執行著，所以能夠長久生存。那些有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先，將自己置身度外，反而能保全自身生存。這正是因為他的無私，所以能成就他的自身。

老子在這裡告誡後人，做一件事情，不能一開始就考慮到自己能否有好處，有好處就去做，沒好處就不做，這樣永遠也做不成事。只有不計個人得失，義務反顧的去做，才能夠成功。在當前全中國人民都在抗擊病毒的關鍵時刻，這段話有著很強的現實意義，以鍾南山為代表的一批科學家，解放軍官兵，廣大醫護人員挺身而出，不顧個人安危，投身抗病毒戰役，他們的精神值得全中國人民學習，他們的獻身精神能與天地同存。

題主好！《道德經》第7章在講“道”的永恆性和證“道”的方法。下面簡析幾句，供參考。

【1、審讀經文的基本技巧】

首章是全經的綱要，提到的“道、無、有”三字貫穿全文每句話，故參究時，緊扣此義，就能領悟老子思想。另外，以矛盾法鋪陳義理，是此經的重要特色，故套用詞彙背後的矛盾性，才能通達老子經教的本義。

【2、字面意思】

在標題句中，注意三點：（1）“天、地”指道，都是“道”的化身。（2）“長久與短暫”是矛盾，“生與不生”是矛盾。（3）不自生=無，長生=在中。此時，該句大意為：“道”是永恆不變的，故化身為天地時，也就“天長地久”。而天地長久的原因，不僅是其為道身的緣故，還因為“天地無始無終，無來無去，沒有變化，超越矛盾”，所以也就沒有生滅，這叫作“不自生”；如此的無生無滅，也才能叫“長生”。

【3、標題句的用意】

本章和別章用“天地”做比喻的原因有四個：（1）在“道生”的萬物中，“天地”無運動性、變化性和矛盾性，後文的“聖人”也如此，都是永恆的，而別物卻沒這些特點。（2）“天地”包容、涵養、擔載和濟恤別的一切萬物，此性唯一。（3）在人的感知中，“天地”最大，且無窮盡。（4）“天地”都無慾、無求、無為於別的萬物，獨在、絕對和神聖。明白這四點，就知“天地”是“道”的代表物和化身符號；說“天地”，就是在說“道”；說天地長生，其實在說“道”的長生和永恆，天地之性=道性。

【4、標題句的別意】

此處描述“天地永恆性”時，還藏有三個引申義：（1）矛盾性=短暫性，無矛盾性=永恆性。（2）矛盾性=有=道性之假，永恆性=無=道性之真。（3）無矛盾性=中性=道性=永恆性。因此，人證悟無矛盾性，就是“明道”；人永離矛盾性，常在中性，就是“得道”，這也是本章與經文首章的內在邏輯關聯。

【5、本章的教育性】

主要有四點：（1）天地是“道”的化身，具有無矛盾的永恆性；人若悟道，也能有同樣的永恆性，超越矛盾和生死，變成聖人。（2）天地無慾，故無我；無我，故無得；無得，故無失；無得失，故無矛盾；無矛盾，故永恆，則“無自我”是入道的大門。（3）人不能旁觀“道”，同理，人不能旁觀“天地”，是因為“道”生萬物，包括天、地、人，則反之，天、地、人共有一個“道身”，本是一體，不能分離。人昧此理，就與“道和天地”相違背，落在自我矛盾的生死中，無法永恆。（4）萬物平等，天地人平等，道與萬物也平等，都無對立性、差異性和矛盾性。見萬物與己同體，叫“大智”；見萬物不異於己，叫“大慧”。可見，人人都可做聖人，人人本性是聖人，與“道和天地”無二無別。

總之，“道即萬物”，其永恆性也蘊藏在萬物中；天地常在這個永恆性中，故也是“聖人和道”。人悟此真理，就齊等於天地，超越生死，獲得永壽，自然成聖。

“天長地久”是成語，其意義就是經久存在。用在解釋宇宙現象上就是時空無限；用在感情上就是情意長存。

用在老子《道德經》裡，是猜想老子要表達的意思。同樣，老子想表達宇宙現象也是時空無限。但老子想把宇宙現象與人的情感情緒關聯起來，那就是一種對人的思維思想的解釋。作為解釋，總帶有人的主觀意識。主觀意識不同解釋就不同，你可以這樣解釋，他可以那樣解釋，你能說你的解釋絕對正確他的解釋就不正確？見仁見智的事情。

把自然現象總想跟人的思維意識結合起來做解釋，就是主觀唯心主義。

這一章《老子》的帛書手抄本，老子是這樣說的，“天長地久，天地之所以能長久且久者，以其不自生也。故能長生。是以聲人芮其身而身先，外其身而身存。不以其無私與？故能成其私”。

【譯文】“天地長久存在，天地之所以長久存在，是因為他的存在不是為了自已。所以才能長久存在。因此，有聲望修道者，身體練的像棉絮一樣，是他們把自身的修練放在領先地位，他們的外在身軀才能健康長存，不正是他們沒有那麼多私心。所以才能完成修掉私利之心”。

再進一步領悟老子說的隱意。

一、老子通過對天地為何能長久存在的論述，在教化修道者從天道領悟人道之理，再從人道開始修，再能動昇華到天道。修道不必為自身能否健康長壽而擔心，應效仿天地，為他人而生存。就可修得像天地一樣長存於世。為他人生存，是修道者人生觀的基點。是無私慾的前提。無私心，公心就居主導地位。更重要的是促進靈淨化、昇華，這就是修道的根本目的。

二、老子在暗傳修命的方法，及與修性和命的關係。指出要把修命放在修性之先。一則可以健康長壽；二則可為修性提供時間保障。反之，修性又為修命實現脫胎換骨，提供了物質保障。再達到實現道化的最終目標。

三、修道為何可以健康長壽呢？概括說，可從道的性質去理解。道的基本屬性包括三方面內容。一是道的質；二是道的量；三是道的資訊生命。現僅就道的量進一步談一談。道的量，是甴他的物質屬性決定的。道就是宇宙中高能量暗物質，這種暗能量是無形的虛體，體積雖小，但能量極大，充滿整個宇宙。可滋養修道者生存之所需，使修道者不食人間煙火。……。

首句（九宮中焦）言先天之道，對應恆之下卦巽風。初六，浚恆，貞凶，無攸利。《象》曰：“浚恆”之“凶”，始求深也。

恆初六為恆之錯伏背景——風雷益，雷為道隱無名，風為上下求索，故曰浚恆。

自問：天地為什麼能亙古長青？

九二，悔亡。 《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。

九二對應初六轉陽為雷天大壯。大制無割，各得其所。

初六轉陽為物質集中，天為收斂蓄勢，雷為質子，故大壯的物理本質為恆星核聚變。

首先，有太陽提供恆久能源——可視為道生一（恆星聚變）。

九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。《象》曰：“不恆其德”，無所容也。

九三對應九二轉陰為雷火豐。方而不割，各司其職。

九二轉陰為能量輻射，火為分化架構，雷為龍生九子。

其次，距離產生美，冷熱適中——可視為一生二（星系演化）。

不恆其德，太陽無私奉獻。

或承之羞，哪個幸運兒能承蒙太陽的進獻呢（以其不自生）？

離火如同太陽丟擲的繡球，誰能承之而羞呢？

乾九二與震六五相應，或幸承則震之兌澤——澤火革，日新月異，給點Sunny就燦爛，如同地球得天獨厚。君子當吝惜慎行。

九四，田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。

九四對應九三轉陰為洊震。石落水出（洊震互卦水山蹇），地球開始受益演化（故能長生）。

最後，眾望所歸，澤披地球——可視為二生三（原始地球）。

離下爻為震田，上爻為飛禽，離上爻轉陰，故曰田無禽。

上陽代表勢能，終將回落，故《象》曰：久非其位，安得禽也。

次句（九宮上下焦）言後天仁道，對應恆卦上卦震雷。

身先與身存者，言復卦與屯卦之內卦震雷——載體也。

六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。《象》曰：婦人貞吉，従一而終也。夫子制義，従婦凶也。

六五對應上震轉陰為地雷復：

下雷為地球應運而發，造化生物；上雷轉陰為地，為恆德載物，無為而化。

婦人吉者，外坤己土自然進化，三生萬物；夫子凶者，內震甲木地震頻復，滄海桑田。

在人道則法道而行——是“知法之義”，退位讓權。好比華盛頓，不稱帝而任總統。

雷為法道立憲——夫子制義，地為依憲約法——從一而終。

老子所謂退其身（上雷之地）而身先（復下卦雷），就是讓權約法，帶頭遵守。據洊震之復的卦象，後（其身）訛無疑也。

苟利國家生死以，身先士卒。

上六，振恆，凶。《象》曰：振恆在上，大無功也。

上六對應六五轉陽為水雷屯，水為不測災害，為生命再造，為品物流形——“正法之數”。

坎是摧枯拉朽，捲土重來。故《象》曰：振恆在上，大無功也。

在人道就是義無反顧，義之與比。

老子所謂外其身（上地之水）而身存（屯下卦雷），就是不平則鳴，維權安身。

豈因禍福趨避之，振臂高呼。

恆卦是法治之象，“法者，治之端也。有亂君，無亂國”；

益卦是人治之象，“君子者，法之原也。有治人，無治法”。

隨卦是開萬世太平，後天下之樂而樂；

大過是繼往聖絕學，先天下之憂而憂。

[原文]

　

[譯文]

天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地執行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

　

[註釋]

①天長地久；長、久：均指時間長久。

②以其不自生也：因為它不為自己生存。以，因為。

④外其身：外，是方位名詞作動詞用，使動用法，這裡是置之度外的意思。

⑤邪（ye）：同“耶”，助詞，表示疑問的語氣。

　

[引語]

本章也是由道推論人道，反映了老子以退為進的思想主張。老子認為：天地由於“無私”而長存永在，人間“聖人”由於退身忘私而成就其理想。如大禹為人民治水，八年在外三過其門而不入，人民擁戴他為天子。

老子用樸素辯證法的觀點，說明利他（“退其身”“外其身”）和利已（“身先”、“身存”）是統一的，利他往往能轉化為利已，老子想以此說服人們都來利他，這種謙退無私精神，有它積極的意義。

　

[評析]

這一章繼第五章之後，再一次歌頌天地。天地是客觀存在的自然，是“道”所產生並依“道”的規律執行而生存，從而真正地體現道。老子讚美天地，同時以天道推及人道，希望人道效法天道。在老子的觀念中，所謂人道，既以天道為依歸，也就是天道在具體問題上的具體運用。這一點，是老子書中經常發揮的觀點，在本章裡，他就表達了這種觀點。接下來，老子以“聖人”來說明人道的問題。聖人是處於最高地位的理想的治者，對他而言，人道既要用於為政治世，又要用於修身養性，而且要切實效法天地的無私無為。對天地來說，“以其不自生也，故能長生。”對聖人來說，“不以其無私邪？故能成其私。”這其中包含有辯證法的因素，不自生故能長生；不自私故能成其私，說明對立著的雙方在互相轉化。通俗地講，老子所讚美的聖人能謙居人後，能置身度外，他不是對什麼事都插手，而是從旁邊把事情看清了再幫一把，反而能夠站得住腳。這種思想，有人認為是為人處世的智慧，以無爭爭，以無私私，以無為為；也有人指責老子學說中多講詐術，尤其是“非以其無私邪？故能成其私”一句，常被人們引用為論據，認為聖人想保住自己的權位，卻用了狡詐的方式，耍了一種滑頭主義的手腕，等等。仁智互見，在《道德經》書的許多觀點來講都是如此。對各種解釋可以姑且存之，經比較研究，終究可以找到切合實際的觀點。

老子曰“天長地久天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”

老子說：天地之所以能夠長久存在，是因為他們的執行、存在不是為了自己，所以能夠長久。因此聖人把自己擺在後面，結果自己反而會佔先；危險時候把自己置之度外，結果反而能保全自己。不正是因為他們不自私嗎？所以反倒成就了他們自己的目的。

老子自始至終都在宣揚道，無為、自然法則，從而要做到天人合一。而且幾千年的歷史發展證明老子之道才是社會發展之道，是我們人類渴望走向大同世界之大道。

只要我們每個人悟道之後都能夠檢討自己，提升自己的修行，自己離大道也變越來越近。

就比如此次武漢新型冠狀病毒來襲，我們敬愛的鐘南山老人家，但凡他能自私一點，一個八十四歲的老人家了，大過年他完全可以不去逆行武漢，大家也不會多說什麼。但是正是因為他堅持大道，心裡裝著全中國人民的安慰，把個人之生死完全置之度外！所以更加成就了他一世的美名！其實，這一世美名可能在他心裡從來沒有去想過或者說在乎過！

每一個能被後人流芳百世的人，都是心中有大道之人。希望我們國家越來越多的人能成為這樣的人。

首先此天長地久屬於一個成語而非情話哦！

原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪。

解釋：天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地執行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

老子的意思是，萬事萬物皆有其道，天行有常，不為堯存，不為桀亡。若能擺脫私人利益，順應自然，無為而治，便可得大自在。

就像一些信仰中所講，做人要無私奉獻，不能貪圖一己之利，而如果一個人可以做到無慾無求，無爭無搶，就像大同社會一樣，當一個人將自己置身於塵世之外，便可以和天地一樣的長久的存在。

雖然現代社會並不支援這種想法，認為活著就是要為自己活出風頭，但是老子的超凡脫俗的思想還是可以在人生不如意時讀起，即便沒有人能成為聖人，心境卻不可同日而語。

天地能夠萬古長存，那是因為天地從不把萬物據為己有。世人都言“我的”，什麼都是“我的”“你的”，“他的”。天地不言，沒有任何指代。太陽不能指代天，月亮、星星也不能指代天。天地孕育的萬物都被芸芸眾生認領了。天地自己好像什麼都沒有留下。

天地不言有大美，四時明法而不議，萬物成理而不說。這就是天地。從來不以天高自居，不以地厚為傲。

天下能夠長久存在的，一定是利他的。這不是心靈雞湯，不管你服不服，這是“天理”，最終我們無一例外地都要臣服於這樣的“天理”。Sunny、空氣、水源，都是利他的。俗話說“道氣長存”、“萬物生長靠太陽”，“水是生命之源”等，這些都是人類賴以生存的憑藉，大自然從不吝嗇，一直在饋贈我們。

天道無親，常與善人。什麼事善人？水善利萬物而不爭，故能幾於道。利他人，利萬物的，就是“善”

天地因為能長久是因為天地是自然的迴圈法則。如果萬事萬物也能懂得，這種法則也能天長地久。這需要感受和領悟，就是道

“天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生”。

這一句話的原文出自《道德經》第七章：“天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人，後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私”。

翻譯：

天長地久。天地之所以能夠長久存在，不是因為自己的需要而存在，而是因為別人的需要二存在，因為，別人的需要一直都在，所以天長地久。

善（能量）本在萬物的身後，因為萬物的需要化作能量身先士卒充滿萬物，成為萬物的身體，善成萬物，又不在萬物的身體上停留，超然物外，所以能量守恆反而是儲存了身體。

難道是因為善沒有私心嗎？恰恰相反，正是因為善的私心是公正之心，公正之心反而成就了善的私心。

什麼是天地？

《道德經》第十四章：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”。

常，是規律。客觀的自然規律是公平，公平，公正，公義合而為一就是全，全就是天，天就是道，換而言之，公平就是天，天就是道，公平是規律規則，沒有身體，就不會死亡。所以，天是可以天長地久，永遠不死。

天地是規律，沒有身體可以不死，可是存在如果不是因為別人的需要就沒有存在的意義與價值，所以，天地的存在是因為別人的需要。天地是標準，是公式，是依據，萬物的設計生長都是根據天地的公式來做事情，沒有天地的標準，萬物就無所適從，也就無所事事，所以，萬物都是離不開天地的存在，因此，天地就可以天長地久。

“天長地久”這四個字我們現在還在使用，是什麼意思，我相信任何人都會比我解釋的好，但是“天長地久”這四個字放在道德經中，我們不得不慎重思考，老子給我們這四個字到底在告訴我們什麼？

什麼是“天”，什麼是“地”？

遠在一千萬光年之外的天體算不算是“天”，如果不算的話，那麼遠在430億光年之外的天體算不算是“天”？ 如果人類移居到430億光年之外的類地行星上繁衍生活了，那時候我們腳底下踩的是“天”還是“地”，再回頭看一看我們曾經生活過的“地球”，是“天”還是“地”。 總之，我是不知道什麼是“天”，什麼是“地”，你知道嗎？，如果不知道什麼是“天”什麼是“地”，卻去理解“天長地久”，我不知道怎麼表達這種狀態

老子用“天長地久”四個字給我們提出的第一個問題就是什麼是“天”，歷史上“盤古”開過“天”，是說“盤古” 知道 什麼 是“天”。 “天長地久”四個字能夠理解的話，我們就能解釋為什麼說“天圓地方”，我們就能解釋為什麼在伏羲女媧人首蛇身圖中，一手持規、一手持矩，我們也會明白“天地之所以能長且久者”的“之”字在說文解字中為什麼把“之”之解釋成“人的面頰向上生長的毛”，我們也會知道“天之道”的“之”是多麼重要。 道德經中的“之”字 “而”字 “兮”字或許不是我們想象的那麼簡單，反而是 道德經 貫穿一天的“靈魂”

老子曰；“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”

對老子的這段話怎樣理解？筆者是這樣理解的。

“無為而治”（網路圖片）

“天長地久”就是天和地長久地存在。

“天地所以能長且久者”是說，天是宇宙，地是地球。天和地指的就是宇宙和地球。天和地是自然執行，沒有自我意識，名利思想，只是按照自然運動規律來生存，從來沒有想著為自己謀利益。因此，天和地的生命力是很強的，很長久的。

為什麼天地會存在長久呢？“以其不自生，故能長生。”意思是天和地不為自己而生存，容納百川，順其自然，從不自私自利，不為自己謀生存，所以才能長久地生存下來。

老子曰“天長地久，天地所以能長且久者…”這番話，還有另一層意思：人類幫助天地即宇宙和地球，實際上就是在幫助人類自己，就好比大面積的植樹造林為人類抵禦了風沙、洪水、霧霾、全球變暖一樣，是一個道理。所以幫助地球和萬物就是幫助我們人類自己。

這是一道哲學命題。簡單地解釋就是：天地之所以能長久，是因為天地不只為自己生長而存在。天地在無私的化育、繁殖萬物。繁榮的萬物又透過自身作用反過來改造天地。天地被萬物不斷更新，進而歷久常新，所以才能長盛不衰。

人類歷史經驗也提示我們：順其自然，大公無私，“無為而治”，才能天地合一，平安無事，繁榮昌盛。

在這裡的“天”指的是“聖人”即老百姓的領頭人。“聖人”要置身於眾人之中，全面地傾聽周邊人和老百姓的意見，審慎度是，出以公心，考慮如何解決各方面的矛盾，以得到眾人支援。“聖人”考慮和做任何事情，要跳出私利和自己所在的小範圍，從更大的視角看待整個趨勢，認清短期利益和長期利益，要向著更長遠更有利的方向做事。

總之，老子“天長地久，天地所以能長且久者…”這番話，體現了他的“無為而治”思想。是說：人是有私慾的。但是，“聖人”所謂的“私慾”是為了家家戶戶安寧，人人快樂安康、推動人類進步與文明的永恆。

當“聖人”無私忘我地努力，換來為人類多做的貢獻。那麼，老百姓會感到了“聖人”的成就和精神及品格之美，自然就會紛紛推舉他，請他帶領大家繼續治理天下，以達到“無為而治”目的。

第七章

[原文]

　　

[通釋]

天長地久。天地能夠長久存在的原因是它們不是為了自己而存在，所以能長久存在。因此聖人讓自身處在後面反而使自身處在了前面，讓自身處在事物之外反而能夠使自身保全。正是因為他沒有私利，所以反而促成了他與眾不同的利益。

[註釋]

①天地所以能長且久者，以其不自生：天地能夠長久存在的原因是它不為了自己存在。這是一個解說性的判斷句。所以……者，……的原因。以，因為。自生，為了自己存在。生，為動用法，為……而生存。

②是以聖人後其身而身先：因此聖人讓自身處在後面反而使自身處在前面。後其身，使自身處在後面。後，使……處後。其，自己的。而，連詞，反而。先，使……領先，使……處在前面。

④以其無私：正是因為他沒有私慾。王弼本此句為反問句“非以其無私邪”，河上公本、景龍碑、龍興觀碑文均無“非”“邪”二字，其實，去掉“非”“邪”二字更順暢。以，因為。私，私慾。

⑤故能成其私：所以促成了他與眾不同的利益。能，得以。成，成就。私，一個人的利益，作為統治者與眾不同的利益。

［意義歸納］

本章讚揚天地聖人的“無私”精神。全章分為兩層。

第一層：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”解釋天長地久源於不自生的品質。

第二層：“是以聖人後其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。”闡釋聖人不自私而能成其私的道理。

［語法分析］

天長地久。天地所以能長且久者，以

因果

其不自生，│故能長生。是以聖人後

其身而身先，外其身而身存。以其無

因果

私，│故能成其私。

“天長地久”是個並列短語的獨詞句。

“天地所以能長且久者，以其不自生”與“故能長生”是因果關係的複句，“故”是關聯詞。其實，單用“天地所以能長且久者，以其不自生”已經把該表達的意思表達出來了，去掉“故能長生”，意思沒發生變化。也就是說，這個句子本來可以以“天地以其不自生，故能長生”，或者以“天地所以能長且久者，以其不自生”形式出現就可以了。在《道德經》中，這種表達形式多有出現。

“天地所以能長且久者，以其不自生”是個單句。“……者，……”是個解釋性的判斷句。在這樣的判斷句中，前後共同表述一個“因果”關係，解釋後就成為“……的原因是……”的格式。

“是以聖人後其身而身先，外其身而身存”是個單句，“聖人”是這個單句的主語，“後其身而身先，外其身而身存”並列關係複句短語做聖人的謂語。

“後其身而身先，外其身而身存”這個複句短語的複句關係為：

並列

後其身而身先，│外其身而身存

［考辨］

“以其無私，故能成其私”王弼本為“非以其無私邪！故能成其私”，看起來是個反問兼設問的句子，語氣強烈了，“非以其無私邪”否定的反問表達肯定的意思“以其無私”，但畫蛇添足，把本來具有因果關係的整個句子割裂了；且河上公本、景龍碑、龍興觀碑文均無“非”“邪”二字，據改。

［解讀與點評］

老子分析了天地長久存在的原因，認為是它們不為了自己存在。這種“不自生”品格，實際正是“無私”的品格。老子在這裡表明了他的處世觀，要保持長久，就要像天地那樣“不自生”。老子拿聖人說事，所以聖人讓自身處在後面反而使自身處在了前面，讓自身處在事物之外反而使自身得到了保全。正是因為他沒有自己的私利，不為自己謀取利，所以反而促成了他與眾不同的利益。

後其身，就是把自己擺在後面的位置上，不往前爭，不圖浮利，不務虛名；外其身，就要置身事外，不參與利益的爭奪，不為自己謀取利益。為人處世如果能時時處處把自己放在後面，“後其身”“外其身”，反而能得到人們的擁護，反而能佔先，這就是事物的辯證法。

本章產生成語“天長地久”。

老子道德經笫七講:

天長地久，

天地所以長且久者，

以其不自生，

故能長生。

是以聖人後其身而身先，

外其身而身存。

非以其無私邪？

故能成其私。

釋文:

後其身:後，用如動詞，以其身為後。老子提倡處柔處下，不敢為天下先，是為後其身。

外其身:

無慾無求，利萬物而不爭，是為外其身。

天地長生久壽，以其自然無為示人，天地為什麼能夠這樣長生久壽呢？

是因為它無心，是因為天地安靜，它養育萬物，施不求報，一片虛無，任萬物自生自滅，不加干預，廣大包容，天地因此而長生久壽。

因此，那些修道養生的聖人，明白這個道理後，效法天地，處理世事時，將自己放在後面，將百姓放在前面。

聖人這樣做反被百姓愛敬之，尊以為長而佔了先。遇到危險時能將自己置之度外，薄已厚人。

聖人這樣做反被百姓愛之如父母，神明佑之如赤子，故身長存。

聖人為人所愛，神明佑之，不正是因為聖人法天地公正無私所至嗎？

聖人不以自己私心行世事，反而能達到自己的願望。

本章宗旨是:人要法天效地自然養生，法天地生而不有，不自炫耀。能先人後己，薄己厚人，故能長壽。

感謝提問。這是我在《道德經》中最喜歡的一句，也是最初啟我心智的一句。

在正式解釋這段話之前，我想先說句題外話。

在人類最初開始探索外部世界的時候，便開始觀察自身所處的世界並總結規律。在用規律來改造世界的過程中，祖先明確了自己對於天地自然是依附與被依附的關係。因此他們敬畏自然、效法自然，才擁有了流傳到現在仍有持久生命力的大智慧。

敬畏之心，這是學習《道德經》之前的充分必要條件。

先來看本句的原文：

以上出自韓鵬傑的《道德經說了什麼》。

這段話主旨是教育人類要效法自然，它有兩個層次的含義：

人要效法的物件是天地。

天地有什麼樣的大德呢？“不自生”。

“不自生”用《道德經》中其他段落可以幫助理解。“天之道，利而不害。”天地沒有私心，也不曾因為誰作惡，便為他少落一地Sunny。所以，天地成為了生靈的依靠，生靈理當尊天敬地，善待自己所處的自然界。

故此，天地“不自生”的結果是“天長地久”。

對於效法天地的人來說，應當做到什麼呢？

“後其身而身先，外其身而身存。”

世人都想要永恆，君王如此、朝臣如此，布衣亦如此。老子在《道德經》中早已言明長生之道：心不藏私，一心為公，才會受到萬民景仰朝拜，如此才能真正與天地同壽。可有多少人果真能如天地般無私呢？果真做到如此，待身後千百年，即使肉身逝去，精神卻能永生。在後世千千萬萬的百姓心中埋下善的種子，誰能說，那不是永生呢？

到此時，我又不得不想起范仲淹在《岳陽樓記》中的那句“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，古之仁人志士的追求不正是老子說的“後其身而身先，外其身而身存”嗎？

天地是生靈之父母，在人類群體中，倘真能如此效法，單是想想，便覺處處都是和風煦泰的景象了。如此好世界，誰不想要呢？可悲的是，人人都認為自己值得活在這樣的好世界，人人覺得旁人該為這個世界負責，卻不知這個世界是大家共有的啊！是別人要負責的，也是自己要負責的。

要無私，需要每一個個體對自己的生命負責，只向天地效法。

圖/網路

第七章

天長地久。

天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

非以其無私邪！故能成其私。

註釋：天地是永恆的存在，天地能夠永恆存在是因為天地互相依存，所以能夠永恆【沒有天就沒有地，沒有地也就沒有天，】

所以聖人是與百姓共存的，【聖人喻指天，百姓喻指地】想要成為聖人，就要吃苦在前，享受在後，衝鋒在前，榮耀在後，

他們這樣做並不是為了獎賞，但是卻得到了榮耀與獎勵，

道經七章天長地久篇章的內容，先看看原文：

原文：天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。

譯文：天遼闊滋長，地歫塞不新。天地所以能遼闊滋長又歫塞不新，是因為天地衍生萬物而不衍生天地，所以能生生不息。

老子在這篇文章內主要是想闡述自已的“不自生”思想，而並不是“長生”思想。

因為老子明顯地指出，除了“道”，沒有什麼東西能“長生”。所以，基於“道”而言，天地亦不能“長生”。天地之所以“長生”也是相對於萬物而言的“長生”。

老子提出的結論是：天地衍生萬物而不衍生自已，故相對於萬物而言能“長生”。萬物皆是衍生自已，故不能“長生”。

人若想保持自已的榮耀與財富長久，子孫祭祀不輟，則必須排斥自身。做到排斥自身，才能做到”不自生“。”不自生“可長久保持榮耀與財富。

更細一些的釋義可以參考我的文章！

天長地久是我們經常用的一個祝願詞，大家為什麼要這樣想呢？為什麼認為天地能夠長久？因為天地並不以自己的私立為其目標，而是為我們萬事萬物提供條件，Sunny雨露土壤，任萬事萬物自由生長。我們對天地有什麼回報呢？幾乎沒有。所以這就拿天地的事告訴大家一個道理，這天地做事情正式因為其不自私，不以自我的生存為唯一目的，所以才得到了大家的敬畏、敬仰。