學習是積累增加的過程最後達到一定的高度，叫為學日益！

修道呢？首先要明白修行的目的和方法，修行是修什麼行，一言閉之，修行就是把後天學會的東西都忘掉，迴歸先天那個本我，就是回覆到剛出生的狀態，記住是精神狀態，不是身體狀態，那麼一切本能就回來啦！所以叫為道日損。

為學日益，為學日損，是說學道和學世間法的用心與方法是不一樣的。

道是什麼，是宇宙本源，萬事萬物的規律。世間學是什麼？是宇宙包羅永珍，需要博學多聞。

我們現在的為學，在學校有語數外，理化地生，社會有政治，經濟，法律，科學，自然，管理，運營，為人，禮儀等等，越想融入社會，越想在社會的大熔爐裡遊刃有餘，每天都覺得需要學的東西太多了，真是學無止境，活到老學到老。

但是為道，是發現隱藏在永珍背後的唯一不變本質與規律，不管外在怎麼變，那個規律永遠不變，一切自然現象的發生與事情的呈現都逃不脫這個規律，都按照這個規律在運轉生生不息。

為學者每天在現象中轉不出去，一個又一個，為道者只需掌握唯一規律抓住不變本質就可以，不去與現象糾纏，因為現象永遠無盡頭。

由此處知道，世間學是做加法，為道是減法。所有為學日益，為道日損。

“為學日益，為道日損”這句話是老子的《道德經》裡提出來的。這句話精闢的點出了學習知識和修行的方法區別：有為和無為。這也是西方文明和東方文明的根本區別。不深刻的理解這點，很容易被西方科技迷惑，丟棄東方文明的優秀傳統。這個問題關係到中華文明的偉大復興，每個人都必須瞭解。

西方文明的學習方法，就是“為學日益”。這個大家都很容易懂。因為我們現代人大多數人接受的就是西方的教育方法：不斷的學習知識，越學越多。活到老學到老。聽起來好像很勵志。現代社會也就是這樣發展起來的。一代代人不斷的積累知識，累積成整個時代的文明。每一代人享受的都是前輩研究的成果。這樣的學習方法看起來好像也很合理。但是，古老的中華民族老祖宗們，可不是這樣認為。

那麼，東方文明的積累方法有何不同呢？東方文明的傳統學習方法，不是靠知識的積累。而是靠“悟”。這個“悟”的方法，不是靠學習的。而是需要在一種無為的狀態中，用心去感悟事物背後的本質和真相。用老子的話來說，那就是“無為”然後達到“無不為”的境界。無為是一種非常規的學習方法，在無為中悟到事物的真相和規律後，就可以完整的利用事物的規律了，這就是無不為啦。當然，這種解釋，大多數人可能還很難理解，只有極少數修道的人才能理解。所以，後來有些大成就者又引進了佛法，用佛法來解釋這種無為的學習方法，使之更加簡單易懂。

這個比較簡單的經典，大家可能都知道，那就是《金剛經》。金剛經裡有一句話，是這樣說的：一切賢聖，皆以無為法而有差別。翻譯起來，就是說：一切賢人和聖人，他們之間的差別，就在於無為的程度不同。這裡明確的提出了，是以無為做標準來判別修行程度的高低，和西方文明中以知識積累的多少來區別完全不同。

那麼，東方文明中這個至關重要的“無為”究竟是怎麼樣的狀態呢？還是佛教說得比較清楚。佛教的唯識論認為，人的“心”大概可以分為第六識，第七識，第八識和佛性四個層次。第六和第七識都是出於有為的狀態，第八識屬於相對無為狀態，佛性屬於完整的無為狀態。所以，學佛者孜孜以求的就是悟到“佛性”，進入完全無為的狀態。這就是修行者夢寐以求的目標。歷史上多少人舍家拋業，為的就是悟到這個“佛性”。但是，很多人按照日常學習方法去學習有為法是永遠無法達到的。只有“悟”才能達到。這就是禪宗常說“悟”的原因。

綜上所述，所謂的“為學日益，為道日損”，其實就是西方文明和東方文明的兩種學習方法。大家明白後，就不會盲目崇拜西方科技了。我們中華民族有自己的寶貝，值得每個華人自豪！

“為學曰益，為道曰損”出自老子之《道德經》第四十八章，原文曰:“為學曰益，為道曰損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。”

這裡先強調一下，“為學曰益，為道曰損”中的“曰”不是“日”，許多版本上都印錯了，結果讓人對原義產生誤解。這八個字的意思不是說學業一天天地增長，而道德教化卻一天天地減少，而是說做學問要用加法，而修道則用減法。

再具體一點講，就是說做學問要厚積，越廣博越好，掌握的知識越多越好，故曰“為學曰益”。而修道則是在博學的基礎上，抽絲剝繭般地總結出事物的規律，從而從紛繁複雜的各種亂象和資訊中解脫出來，化繁為簡，提綱挈領，總攬要旨，故曰“為道曰損”。

修道層次越高，就越是能把握要旨，化繁為簡，簡化到最後，竟發現已無繁可簡，這就叫“損之又損，以至於無為”。“無為”不是懶惰不作為，而是處理矛盾能切中要害，把握要旨，矛盾自然而然就解決了。為道的最高境界就是不要無事而忙，自尋煩惱，儘量不要過多地參與人為的因素，而是用無為的方法，促使矛盾在自然的狀態下自行解決，達到“無為而無不為”的目的。這也就是老子一貫主張的自然無為的思想精髓。

不過無為思想也有其侷限性，適用於天下太平的治世，故曰“無為而無不為，取天下常以無事。”若為亂世，則無為思想不足用也，故曰“及其有事，不足以取天下。”

“為學曰益，為道曰損”的思想和《周易》思想一脈相承，異曲同工。《易》有三易之法，變易、不易和簡易，變易、不易乃為學之法，簡易即為道之法。所謂“變易”就是指事物是運動變化的，運動變化使事物永珍紛紜，令人眼花繚亂。“不易”就是指事物紛紜複雜的變化當中，有其不變的規律。為學之道就是要觀察瞭解事物運動變化的現象，透過現象看本質，掌握事物運動變化過程中不變的規律。為道之道在於簡易之法，就是在掌握事物運動變化規律的基礎上，用最直接、簡單的辦法去化解和處理矛盾。《周易》把萬事萬物化繁為簡，抽象為陰陽，用陰陽推演事物運動變化的規律，用陰陽的自然訊息來把握人的行止，從而促使事物的矛盾在發展中轉化，所謂“一陰一陽之謂道”。不損而簡，何其簡也!

“為學曰益，為道曰損”。學而不厭，大道至簡，其為學是基礎，為道是昇華。學薄則道淺，道淺則事繁，事繁則終日碌碌無為；學厚則道深，道深則事簡，事簡則無為而無不為。聖人之言為經典，循經典者可為聖人乎？