所有的善惡，公私都是人類對社會活動制定的標準，各個社會階段都有自己的標準。不可能有絕對的善與惡，公與私。老子云，天地不仁以萬物為芻狗。我們處在什麼社會制度下，就用什麼樣的道德標準就好。

那你認為致良知之後的無善無惡是個什麼意思？是殘忍狂暴愚蠢偽詐麼？你是隻看到無善，沒看到無惡吧。

無善無惡，是不再需要善惡標準做自我約束。人會走之前得爬行，得扶著牆，需要找可靠的扶持，那麼學會走之後還需要判斷哪個東西可靠哪個東西不可靠麼？

貨利財色是客觀存在，私慾是主觀現象，這二者如何能等價？只是，貨利財色不等價於私慾，不僅是說貨利財色不等於私慾，更是說貨利財色不等於沒私慾。判斷有無私慾，就直接看有無私慾就行，別從貨利財色上找。特別是既不能透過貨利財色說私慾，更不能從貨利財色上說沒私慾。

隨便講講，節肢動物沒有情感也沒有思想，卵生動物有情感但沒有思想，胎生的哺乳動物有情感也只有少量思想。人類有情感、有想法，在能夠分別善惡後，人類完成了第一次覺醒，成為智人。而致良知完成之後，人類會有第二次覺醒，沒有人願意做惡人，自然不需要區別誰是善人，誰是惡人，人與人相互理解、相互信任從而形成高度文明的社會。

私慾人人都有，一個人為了私慾追求功名利祿。當一個人成為富豪、或者極高權力地位之後，不需要再做私慾的奴隸，使自己陷入私慾的泥潭。有了財富和影響力轉而做一些有意義的事情。

這題目反映了概念內涵混淆的厲害。"良知"已經表明有了善與惡的區分啦！仁義禮智信是做人之"義"，是考訂道德的！私慾在人性的社會方面表相為"名、利"！

回邀答。

所謂“良知”，即天賦的道德觀念；《孟子 盡學》說：“所不慮而知也，良知也”，即不假思索就存在；所以儒家認為是人類天生的道德意識，與生俱來；正如《三字經》所言“人之初，性本善”。北宋程顥、程頤首創理學，南宋朱熹是理學的集大成者；後世稱之為程朱學派，也叫程朱理學；理學提倡性理，認為理為宇宙的本原，人性為理的體現；所以提倡“窮天理，去人慾”；程朱理學由於有封建統治階級的大力支援，成為長期在思想界有統治地位的思想意識。

明代哲學家、教育家王守仁，人稱陽明先生，發展陸九淵的心學思想，用以對抗程朱理學，提出“致良知”之學說；認為封建倫理道德是人生而具有的“良知”，提倡“知行合一”，即良知與行為是相互統一一體的，知就是“知是知非”，在實際行動中實現良知；並強調言傳身教，啟發誘導，循序漸進等，也就是“致良知”的道德修養方法；並寫出了對明代中期以後影響很大的《傳習錄》一書。

所謂“致良知”，王守仁把這一功夫稱為“致知格物”，認為天理即良知本存在於人本體中，人們只要推及良知於客觀事物，行為活動自然合乎理，合乎封建倫理道德的標準；這個倫理道德標準也就是“禮義仁信”，它並非對立於“良知”；而“致良知”後，由於良知本性固有，行事都有倫理道德規範，還有善惡之分嗎？在王守仁眼裡，主體是人，人的良知是可以啟發誘匯出來的；程朱理學認為主體是宇宙，宇宙決定人本性，兩者顯然是相抗的。

“貨利色名”，財富、美色、名望是人慾的體現，永遠是私己的，與良知之善比，是惡的；所以王守仁強調良知之“致”，也就是使之達到使之實現；因此在教育上倡導誘發漸進，以使其“良”。