隱含和賦予了闢鬼邪、祛病災、保平安、祈生育的功能。
很難得的是，在家鄉樅陽，獅子燈這一民間傳統娛樂活動，如今仍有流傳。
獅子燈，又叫獅燈。從區域上說，以長江為界，有南北之分，單雙之別。北方獅燈，獅身粗獷，講究霸氣而“舞”，場面宏大，演出有竄、跳、滾、撲、站、臥、翻等動作，整場驚險有趣，高潮迭起。而南方獅燈，更多以兩廣為主，一般出場成雙結對，獅身靈巧，演出則注重靈氣而動，舞起來騰、挪、跳、躍等動作，雖然幅度不大，但精神十足，活靈活現。
而樅陽境內，尤其東鄉的獅燈，無論是從演出的程式上、儀節上，還是深層結構與心理上，都有別於南北獅燈，獨具一格，頗有鮮明的地方特色。
獅子燈在樅陽東鄉，通俗叫法是舞獅子燈，或簡稱之為舞燈。據我所知，這種民間活動，早期並不是單一存在的，而是一個燈會的組合，包括踩旱船、跳秧歌、花鼓戲、獅子燈、轉車燈（樅陽方言稱之溜秋燈）、龍燈等。而從對錶演者要求和演出的效果上，以及觀賞角度來說，唯這獅子燈從所有節目組合中脫穎而出並得以傳承，單獨形成獨特的東鄉獅子燈。
在樅陽東鄉，獅子燈並不是每年都舞的，但是有“一旦開燈會，必須舞三年”的說法。聚族而居的東鄉人，一般是在年成不好或人事不順等情況出現的時候，由村莊某位有威望的長者或家族首事，牽頭組織舞獅隊，分工安排。
大致流程是在頭年的年底，過了臘八，人們便備豬頭豬尾“三牲”等祭品、供品上桌，敲鑼鼓、燃鞭炮，虔誠磕頭祭拜，從祠堂“請”出擱置的獅頭框架，用彩紙、布、麻繩等材料，重新糊紮成獅，紮好獅身供於祠堂八仙桌上，殺公雞，取血點睛，獅子便可神靈再現。
再選本祠男丁年輕力壯者，開始訓練舞獅。同時考慮需要出村表演（地方稱出燈），向周邊十里八鄉各村莊送去請柬，曰“出燈帖”，燈帖上大致是說，明年正月某日，將有獅燈進村，請予以接待（接待獅燈，地方稱接燈）。送帖者還要考察並規劃好沿途路線，因為按照傳統舞燈的習俗，出燈時所走的路線，都要“迎水而上進”且“不走回頭路”。
至正月初，獅隊按部就班開始出燈，走村串巷，到處表演。
出行佇列是有規矩的，有身強力壯人高馬大者，兩人或四人，手持長柄刀叉，在前開路，是為了可以修去村口路旁的大樹枝椏，保障獅隊通行。
緊隨其後的是領獅人，牽獅須，拎獅球（又叫繡球，竹製，外圓竹條交錯而盤，掛紅線製作的絨球和小鈴鐺若干，內套紅紙或紅綢布糊的圓球狀），緩步而行。
獅身四周持燈者數人，其燈也是竹製鏤空編花，糊以白紙，內點燭火，造型玲瓏，底有杖託。
鑼鼓鑔等樂器跟來，咚嗆節奏，聲起喧天。
每進村之前，須稍作停頓，等接洽者回話，請本地長者帶路，找到村旁土地廟，先行祭拜，這就是“老虎下山拜土地”的傳統風俗。
土地廟前，擺上供品，鳴炮三響。獅身按牽獅人授意，繞廟三週後，獅須挨地，跪拜三低頭，意思是說，我獅隊今日借貴地表演，驚動了土地菩薩，望土地菩薩莫要見怪，並祈願菩薩保佑獅隊表演成功，安全退場。
獅隊進村，早有接燈人家，燃放炮仗，迎獅進門。
和南北獅燈一樣，東鄉獅燈也重在一個“舞”字，只是在表演中，更多的融入了傳統武術招式的元素，這與東鄉自古尚武的習俗有關。
東鄉人潑辣強悍，好勇鬥狠。“三句話不投機，逮到一皮錘子”的性格，使得表演獅燈的過程中，時常遭遇觀眾與表演者拳腳相加大打出手的事情。所以扮演獅頭獅尾者，除了要會南北獅燈中的基本動作，為了自保，還要摻雜進武術套路中的鏟腿、掃勾、彈跳等步法。
尤為顯見的是領獅人，必須武藝超群，高人一等，進行表演時，不光要現場耍獅門武術套路，還要能保護獅身以及確保自身安全。所以，在東鄉與其說是“舞獅燈”，還不如說是“武獅燈”，這一點，是東鄉獅燈有別於其他地方的重要特徵之一。
領獅人牽獅子屋內一番遊舞后，會在主人盛情邀請下，於正廳堂心或門前，表演獅門武術。由於獅門套路是領獅人按照東南西北方位，巡迴跳躍，拳打四方，東鄉人又稱之為“打獅子回”。這是一套完整的動作，來源於東鄉武術中“五步拳”“通背拳”等套路中的招式，面花起勢，出手猴掌，飛腿彈跳，震腳轉身，所有動作很有觀賞性，更具實用性。這一整套表演需要領獅人與獅子的扮演者，保持高度的默契配合，才能完成所有表演情節。
一般這時，村裡男女老少都前來觀看，熙熙攘攘，前呼後擁，人頭攢動。持刀叉與持燈者站好四方位置，維持現場秩序，以防村裡有“三腳貓”的年輕人來搗蛋滋事。
表演時，獅首面朝門外，扮演獅首者以丁字步委身半蹲，搖首以待。扮演獅尾者，跪蹲其後，緊拽前者腰帶，作搖尾狀。領獅人正對獅首，獅球放中間。只見領獅人完成一個方位的動作後，大吼一聲“對！”，同時轉換方位，獅頭應聲而起，擺身縱躍，獅尾隨其而動，迅速跳過中間繡球。如此重複。
“打獅子回”成功與否，是決定舞獅燈水平的標準，主人根據觀眾的喝彩聲，會在獅子出門後，奉上八珍糕和紅包，燃炮歡送。
在中國漢族人的傳統認知裡，獅子是瑞獸，進門舞動，能辟邪驅惡，帶來吉祥好運，並有“麒麟送子”寓意。故而，有剛結婚的男女或婦人多年不生育者，多請獅子進房，搖身而舞，以求必應。更有甚者，趁機扯下獅子下頜懸掛的麻線鬍鬚或小繡球，置於帳中，求得心安。
這一風俗，透過相關文獻可見，在全國各地的漢族中都有流傳。如《中華全國風俗志》中有載“（獅子）用麻作須，淺識者多以錢購煎服之，謂可治百病。”
和其他地方一樣，東鄉獅燈，在正月十六完年之際，也要舉行禪燈儀式。所謂禪燈，就是在一番祭拜儀式後，要燒掉獅身和獅頭部位所有表面部分，僅留獅首框架，供於祠堂閣樓，直至來年正月重新妝扮，再舞獅燈。
這燒燈之俗，在樅陽東鄉也有說法：獅子因為有雞血點睛，已有神靈之性，若留存下來，獅子會化身在村裡招惹是非，不如燒掉安全
隱含和賦予了闢鬼邪、祛病災、保平安、祈生育的功能。
很難得的是，在家鄉樅陽，獅子燈這一民間傳統娛樂活動，如今仍有流傳。
獅子燈，又叫獅燈。從區域上說，以長江為界，有南北之分，單雙之別。北方獅燈，獅身粗獷，講究霸氣而“舞”，場面宏大，演出有竄、跳、滾、撲、站、臥、翻等動作，整場驚險有趣，高潮迭起。而南方獅燈，更多以兩廣為主，一般出場成雙結對，獅身靈巧，演出則注重靈氣而動，舞起來騰、挪、跳、躍等動作，雖然幅度不大，但精神十足，活靈活現。
而樅陽境內，尤其東鄉的獅燈，無論是從演出的程式上、儀節上，還是深層結構與心理上，都有別於南北獅燈，獨具一格，頗有鮮明的地方特色。
獅子燈在樅陽東鄉，通俗叫法是舞獅子燈，或簡稱之為舞燈。據我所知，這種民間活動，早期並不是單一存在的，而是一個燈會的組合，包括踩旱船、跳秧歌、花鼓戲、獅子燈、轉車燈（樅陽方言稱之溜秋燈）、龍燈等。而從對錶演者要求和演出的效果上，以及觀賞角度來說，唯這獅子燈從所有節目組合中脫穎而出並得以傳承，單獨形成獨特的東鄉獅子燈。
在樅陽東鄉，獅子燈並不是每年都舞的，但是有“一旦開燈會，必須舞三年”的說法。聚族而居的東鄉人，一般是在年成不好或人事不順等情況出現的時候，由村莊某位有威望的長者或家族首事，牽頭組織舞獅隊，分工安排。
大致流程是在頭年的年底，過了臘八，人們便備豬頭豬尾“三牲”等祭品、供品上桌，敲鑼鼓、燃鞭炮，虔誠磕頭祭拜，從祠堂“請”出擱置的獅頭框架，用彩紙、布、麻繩等材料，重新糊紮成獅，紮好獅身供於祠堂八仙桌上，殺公雞，取血點睛，獅子便可神靈再現。
再選本祠男丁年輕力壯者，開始訓練舞獅。同時考慮需要出村表演（地方稱出燈），向周邊十里八鄉各村莊送去請柬，曰“出燈帖”，燈帖上大致是說，明年正月某日，將有獅燈進村，請予以接待（接待獅燈，地方稱接燈）。送帖者還要考察並規劃好沿途路線，因為按照傳統舞燈的習俗，出燈時所走的路線，都要“迎水而上進”且“不走回頭路”。
至正月初，獅隊按部就班開始出燈，走村串巷，到處表演。
出行佇列是有規矩的，有身強力壯人高馬大者，兩人或四人，手持長柄刀叉，在前開路，是為了可以修去村口路旁的大樹枝椏，保障獅隊通行。
緊隨其後的是領獅人，牽獅須，拎獅球（又叫繡球，竹製，外圓竹條交錯而盤，掛紅線製作的絨球和小鈴鐺若干，內套紅紙或紅綢布糊的圓球狀），緩步而行。
獅身四周持燈者數人，其燈也是竹製鏤空編花，糊以白紙，內點燭火，造型玲瓏，底有杖託。
鑼鼓鑔等樂器跟來，咚嗆節奏，聲起喧天。
每進村之前，須稍作停頓，等接洽者回話，請本地長者帶路，找到村旁土地廟，先行祭拜，這就是“老虎下山拜土地”的傳統風俗。
土地廟前，擺上供品，鳴炮三響。獅身按牽獅人授意，繞廟三週後，獅須挨地，跪拜三低頭，意思是說，我獅隊今日借貴地表演，驚動了土地菩薩，望土地菩薩莫要見怪，並祈願菩薩保佑獅隊表演成功，安全退場。
獅隊進村，早有接燈人家，燃放炮仗，迎獅進門。
和南北獅燈一樣，東鄉獅燈也重在一個“舞”字，只是在表演中，更多的融入了傳統武術招式的元素，這與東鄉自古尚武的習俗有關。
東鄉人潑辣強悍，好勇鬥狠。“三句話不投機，逮到一皮錘子”的性格，使得表演獅燈的過程中，時常遭遇觀眾與表演者拳腳相加大打出手的事情。所以扮演獅頭獅尾者，除了要會南北獅燈中的基本動作，為了自保，還要摻雜進武術套路中的鏟腿、掃勾、彈跳等步法。
尤為顯見的是領獅人，必須武藝超群，高人一等，進行表演時，不光要現場耍獅門武術套路，還要能保護獅身以及確保自身安全。所以，在東鄉與其說是“舞獅燈”，還不如說是“武獅燈”，這一點，是東鄉獅燈有別於其他地方的重要特徵之一。
領獅人牽獅子屋內一番遊舞后，會在主人盛情邀請下，於正廳堂心或門前，表演獅門武術。由於獅門套路是領獅人按照東南西北方位，巡迴跳躍，拳打四方，東鄉人又稱之為“打獅子回”。這是一套完整的動作，來源於東鄉武術中“五步拳”“通背拳”等套路中的招式，面花起勢，出手猴掌，飛腿彈跳，震腳轉身，所有動作很有觀賞性，更具實用性。這一整套表演需要領獅人與獅子的扮演者，保持高度的默契配合，才能完成所有表演情節。
一般這時，村裡男女老少都前來觀看，熙熙攘攘，前呼後擁，人頭攢動。持刀叉與持燈者站好四方位置，維持現場秩序，以防村裡有“三腳貓”的年輕人來搗蛋滋事。
表演時，獅首面朝門外，扮演獅首者以丁字步委身半蹲，搖首以待。扮演獅尾者，跪蹲其後，緊拽前者腰帶，作搖尾狀。領獅人正對獅首，獅球放中間。只見領獅人完成一個方位的動作後，大吼一聲“對！”，同時轉換方位，獅頭應聲而起，擺身縱躍，獅尾隨其而動，迅速跳過中間繡球。如此重複。
“打獅子回”成功與否，是決定舞獅燈水平的標準，主人根據觀眾的喝彩聲，會在獅子出門後，奉上八珍糕和紅包，燃炮歡送。
在中國漢族人的傳統認知裡，獅子是瑞獸，進門舞動，能辟邪驅惡，帶來吉祥好運，並有“麒麟送子”寓意。故而，有剛結婚的男女或婦人多年不生育者，多請獅子進房，搖身而舞，以求必應。更有甚者，趁機扯下獅子下頜懸掛的麻線鬍鬚或小繡球，置於帳中，求得心安。
這一風俗，透過相關文獻可見，在全國各地的漢族中都有流傳。如《中華全國風俗志》中有載“（獅子）用麻作須，淺識者多以錢購煎服之，謂可治百病。”
和其他地方一樣，東鄉獅燈，在正月十六完年之際，也要舉行禪燈儀式。所謂禪燈，就是在一番祭拜儀式後，要燒掉獅身和獅頭部位所有表面部分，僅留獅首框架，供於祠堂閣樓，直至來年正月重新妝扮，再舞獅燈。
這燒燈之俗，在樅陽東鄉也有說法：獅子因為有雞血點睛，已有神靈之性，若留存下來，獅子會化身在村裡招惹是非，不如燒掉安全