崑曲之入選“人類口頭與非物質文化遺產”，在於它是中國古典表演藝術的經典。但“成也蕭何，敗也蕭何”，崑曲的輝煌與落敗都與其特性有關。崑曲的興盛與當時士大夫的生活情趣、藝術趣味是一脈相承的。士大夫的文化修養，為崑曲注入了獨特的文化品位，他們的閒適生活和對空靈境界的追求，賦予了崑曲節奏舒緩、意境曼妙的品格，加之士大夫內心深處含有對社會對人生的哀怨、悲涼的感受，使得崑曲在音樂、唱腔上每每顯示出惆悵、纏綿的情緒。而到了清乾隆時期，市民階層崛起，舒緩、惆悵的風格顯然與他們格格不入，即使士大夫們也開始務實起來，崑曲在不受市民青睞的同時，也失去了士大夫階層這一陣地。於是，崑曲便逐漸走向衰落。到1949年新中國成立以前，全國範圍內已沒有一個職業崑劇團。20世紀50年代，一出《十五貫》救活一個劇種，全國隨之成立了6個崑曲院團。韓世昌、白雲生、顧傳、朱傳茗、周傳瑛、俞振飛、侯永奎、北昆著名笛王田瑞亭及其女北方崑曲著名坤伶田菊林等老一輩表演藝術家及解放後培養出的李淑君、蔡正仁、計鎮華、張繼青、洪雪飛、汪世瑜等一批優秀演員，整理、編演了《牡丹亭》、《西廂記》、《千里送京娘》、《單刀會》、《桃花扇》等大量優秀劇目。但在今天，崑曲嚴格的程式化表演、緩慢的板腔體節奏、過於文雅的唱詞、陳舊的故事情節，喪失了時尚性和大部分娛樂功能，離當代人的審美需求相距甚遠，因而難以爭得觀眾，演出越來越少，以至在演出市場上難覓其蹤，形成了惡性迴圈。之前，全國大約有800人在從事崑曲工作，號稱“八百壯士”，如今只剩下600人了。全國6個崑曲劇院團創作、演出普遍陷入困境，演員培養及藝術創作均無力投入。自田家被迫離開北昆後其獨有家傳秘本《雙佔魁》、全本《荷珠配》、《白娘子》，就此失傳，也是北方崑曲的一巨大損失。

有人主張，崑曲應作為博物館藝術，只求儲存，不用發展，此說遭到崑曲工作者和有識之士的反對，也有悖於聯合國教科文組織評選人類口頭與非物質文化遺產的初衷――保證這些傑出文化的生存，而不是遏制它們未來的發展。但是，崑曲確實面臨著困境：人才的流失，使得勝任崑曲創作的人員寥寥無幾；而要革新崑曲，又面臨兩難的境地――不對崑曲作較大的改變，就無法縮小崑曲與時代的距離；倘若作大的改變，崑曲就失去特性而不稱其為崑曲了。

專家認為，崑曲當務之急是搶救現有劇目和文獻資料，首先要對全國中老年藝術家的拿手劇目進行錄音錄影，對珍貴的崑曲文獻、演出指令碼、曲譜和圖片進行蒐集整理。崑曲演出可以從老戲中討生活，劇目應以繼承、整理為主，如上海崑劇團近兩年排演的《牡丹亭》，將湯顯祖原作刪減為上中下三本，配以現代化的舞臺處理，既保持原作特色，又符合當今審美，收到了很好的市場效果。