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  • 1 # 一號風手

    東方人和西方人差異跟民族性格無關,只不過信仰不同。

    西方人信上帝,他們的目標是進天堂,華人信生命,目標是讓生命傳承下去。

    因此導致了兩者在行為上出現區別,西方人其實做什麼都無所謂,只要不違背宗教理念,最後保證能上天堂就行。

    在他們心裡活著只是他們贖罪的一個過程,所以心態上比較放得開。為了打發無聊的生命,往往做一些比較刺激,也比較有挑戰性的事情因此他們的冒險精神和探索精神比較強烈。

    所以大家也看到了,西方人一般情況下,都不會把事情考慮的太長久,很多事情他們也不太考慮後果如何,在他們眼裡現在高興就行,因為他們也不知道什麼時候會去見上帝。

    而東方人是不同的,東方人無論做什麼都是以生命放在第一位。

    如何活的更好,如何活的更久,是東方人幾千年來執著的追求。這裡不單是自己好好活下去,還有父母、兄弟、後代都好好的活下去。

    東方人的理念和西方人是不同的,西方人總想著見上帝,東方人是永遠也不希望見到上帝。

    在這裡說一下,上帝是中國的,是昊天上帝的簡稱,西方人把他們“造物主”翻譯成中文的時候,覺的上帝這次詞的釋義跟他們“造物主”接近,就借用了,我覺的要向他們收版權費才行。

    東方人在理念上並不太在意什麼科學、文明、探索這些東西,大家的目標好好的活下去,只要能實現好好的活下去這個目標,其他的什麼東西都是次要。

    由此中國的農耕文化比較深厚,對土地的熱愛在世界上是沒有一個民族能夠相比的。中國的文化中一直都是寸土寸血的,對中國來說有土地,就有活下去的希望。只有土地上能獲得足夠的收成,保證全家人好好活下去,哪怕在山溝溝過著與世隔絕的生活都無所謂。

    其實華人是太愛惜犧牲,總是小心翼翼的活著,偷偷摸摸的活著,生怕上帝知道他還活著。

    其實近代中國科技為什麼落後於西方,跟著有很大關係。在華人眼裡我有飯吃,餓不死,我懶得理你什麼科技,什麼文明。

    中國從古到今,從上到下,一直都為增加人口,增加人口壽命努力。過去帝王考核百官都是以治下百姓人口是否增加,百姓是否安居樂業,豐衣足食為主,一旦治下出現老壽星,還能得到嘉獎,並認為是祥瑞,後來又增加了讀書人這一項,其實就是教化之功。

    其實現在很多人批評中國封建怎麼樣,怎麼樣,其實每個封建王朝的政府都為百姓操碎了心。

    你要理解這一點,就得先理解什麼叫故土難離,古代人口少,百姓分居在各地守著自己的田地,每天圍著土地打轉,所以相互之間交流少,各地之間的風俗傳統差異大,而各種風俗之間也很容易造成各種衝突的,所以教化在古代是很重要的。

    很多人以今天的眼光去批評古代,我覺得這些人其實都噴子。古代中國國土面積本來就大,交通又不方便,如果不是當初推行教化,今天的中國跟歐洲沒什麼區別,看看方言的種類就知道了。

  • 2 # 老梁伏驥

    動物喝髒水、西人喝冷水、中人喝熱水;

    動物裸體過冬、西人短袖短褲抗凍、中人是秋衣秋褲過冬;

    動物體臭、西人狐臭、中人無臭;

    動物眼圓、西人眼大、中人細長;

    動物智商為零、西人智商100以下、中人都在100以上;

    人類出生時都是305塊骨頭,成年後西人留下206塊,中人留下204塊。

    西人喜歡直接化、個體化、差異化的簡單思維。中人則溫良恭儉讓、仁義禮智信,達則兼濟天下、窮則獨善其身,求同存異、和而不同,己所不欲、勿施於人。

    這些差異是進化史上由數萬年的差距所造成的,西人再過幾萬年後,才能達到中人的境界。

  • 3 # 自然和時間的力量

    西方的科學唯一論否定其他民族文化的思維

    是錯誤的

    從科學唯一到科學決定論,否定其他文化,否定文化的普遍性,造成了當代社會的重新分裂。尤其嚴重的是對“人”的研究,試圖把人細胞化、分子化、量化,把人當作“物”來研究,研究越深入,人類心靈越荒涼。

    這個世界是不是隻有“科學的真理”,而沒有其他的“真理”?

    科學的真理是可以確定的客觀事實,這沒有錯。

    而人類,除了客觀的外部世界,還有主觀的內心世界。

    比如人類真實的情感、文學的語言、宗教的情感和語言等,這些統統不是可以確定的“科學真理”,但是這種真實性可以否定嗎?比如華人和外華人看到《紅樓夢》的一個片段,都流淚了,也許他們流淚的理由不同,但是那種真實的情感難道能忽視嗎?是不是不能客觀確定的就不能成為真理?

    這裡就有一個真理的雙重領域問題。客觀的、能確定的真理是科學的真理,這是人類對自然界客觀規律的一種真實肯定。而不能“確定”但也是真實存在於我們心靈的、主觀的真理也是真理,是“內容的真理”,這是人類對生活意義價值的一種真實肯定。

    人類所處的世界裡,能證明“自然實存”確定性的真理,歸於科學處;證明“道德價值”領域的真理,歸於宗教、哲學、文學等處,這都是人類的真實性的表達,是不可以相互取代和抹殺的。

    其次,這種“道德價值”領域的真理就真的沒有意義嗎?

    比如愛情,無法確定說清楚,但是那種真實的甜蜜與痛苦才是愛情的動人之處,你能說它沒有意義嗎?難道愛情就像方程式那樣,成為一門科學就是有意義嗎?

    西方人這種由科學的優越而產生的思想很可怕,從科學唯一到科學決定論,否定其他文化,否定文化的普遍性,造成了當代社會的重新分裂。尤其嚴重的是對“人”的研究,試圖把人細胞化、分子化、量化,把人當作“物”來研究,研究越深入,人類心靈越荒涼。

    “把人當人看”,凸顯人的主體和尊嚴,這是當代人類文化不可忽略的世界性大問題。

    所以我們必須承認有確定性的真理,如科學;有啟發性的真理,如宗教和哲學;有文學性的真理,如詩歌和小說等,這些都是人類文化的普遍性表現,對人類都有積極的意義。

    如果天道、天理是大而全的,上帝是至大至善的,那麼每個人、每個民族看到的那個天都是有侷限的,每一種文化都有其優勢,也有其侷限的一面。

    每一種文明的創新都是其他文明衝撞、挑戰和融合後的結果,世界上沒有一種文明是純種單一的文明,加入異種元素的文明生命力更加強大。所以我們要對每一種文明、每一種文化肅然起敬,武斷的批判是社會浮躁的表現。

    而且,文化一旦展現出來,就有其普遍性,就有“普世價值”。對各個民族的文化吸收和學習,只要站在平等的地位上,就會少了很多偏見,也不會產生人類那麼多的紛擾和戰爭。

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