性無善無不善是戰國告子的人性論觀點。語見《孟子·告子上》。從“生之謂性”立論，認為人的自然屬性本不具道德意義，善惡的產生乃後天習俗所致。“性猶端水也，央諸東方則東流，央諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”(《孟子·告子上》)還以杞柳為喻：“性猶杞柳也。義猶栝棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為梧棬。”看到“性”和“仁義”道德的聯絡與區別，對以後人性論的發展產生了一定的影響。

“至善”，同時就“心”、“性”、“吾心”而言。至善是心之體，也可說至善是性之體。作為心之本體的至善，他的根源性的規定性來自於天理，既然源自天理，原就是無所謂善，也無所謂惡。無善無惡，是天理賦予良知心體的本然性規定。由此陽明得出結論雲：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善”。這就與陽明之最後“定見”，“四句教”的前兩句“無善無噁心之體，有善有惡意之動”完全吻合而一致起來：作為心之本體，性的“無善無惡說”其實就是形上之天理的“定”與“靜”（循理之動也是靜），其寂然不動，又潛伏著感而遂通之張力，能夠順應天理自然，“無有作好”、“無有作惡”，（並非佛家的“一切都不管”）不動於氣，“然‘遵王之道，‘會其有極，，便自一循天理，便有個裁成輔相”。這樣的“無善無惡”，這樣的“至善”，真正是儒家“明德親民”之極則。