“亢龍有悔”，是《周易》《乾卦》上九爻的爻辭。
什麼是“亢龍”?
《易傳》說的很清楚，龍是用來象徵具有天德的君子的。所謂天德，就是天道生生不息的性質。《乾卦》是純陽之卦，是六十四卦的首卦，也是《周易》的靈魂。
《周易》透過《乾卦》六爻的逐級變化，反映了龍和君子在各種情況下的處境、表現和命運。
龍的最佳狀態當然是上卦的中爻，也就是五爻。這個五爻也是天道爻的中爻（按照《易傳》，初爻、二爻，是地道爻，三爻、四爻是人道爻，五爻、上爻是天道爻。）。代表龍的力量充足，並且處於與天道合二為一的合規律、合天時、合身位的地位，這時可以大展宏圖，所以是“飛龍在天”。
但是再往上上升到六爻，也就是最末端的爻，就是“亢龍”了。“亢龍”，就是離開了天道的中位，越過了正道，處於自己不應居有的過高的地位和層級，既不合於天道，也失去了天時，也不合身位，這就是“亢”。
“亢龍有悔”的啟示有以下幾點：
1、緊緊把握規律和趨勢，保持既中且正，盛滿時致戒。
能做亢龍，一般都有一定的成功經歷，大概有過或長或短的飛龍在天的體驗。不管成功的原因是什麼，都鼓舞了他的進取之心，強化了他的自信。但是，如果由此而忘乎所以，逞強冒進，或者把過去的經驗複製到新的路徑裡來，而不是認真總結經驗，認清新的進取規律和情勢需要，那就要成為“亢龍”了。這是君子在認識方面、心志方面的亢進。
所以《朱子語類》針對這種情況提示道：“盛滿時致戒。” 這是失道之戒。
2、知進知退，方能成事。
有才有德，不一定都很清醒地識別形勢，一旦得力，力不盡不肯收手；通得其道，道不窮不願回頭。這是陽剛盛滿之人容易犯的過失。即使尚有餘力進取，但也是愈行愈遠，不可久長。《易傳·大象傳》指出：“亢龍有悔，盈不可久也。” 朱熹的《周易本義》：“亢”者，過於上而不能下之意也。
人不能逞強冒進，失去正確的方位。這是失位之戒。
3、形勢是變動的，處事不能失時。
人們常說，此一時也彼一時也，道出了時移境遷的常態。象龍一樣飛騰的有為之人，當形勢已經發生變化的時候，應當隨時遷變。繼續運用過去的經驗，擺老資格，炫耀老經驗，很容易象斷線的風箏，高則高矣，就是面臨失控的局面。
《易傳·文言傳》指出：“亢龍有悔”，與時偕極。
《程氏易傳》：“中正者，得時之極，過時則‘’亢矣。有過則有悔，唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。” 這是失時之戒。
4、作為君子，不論是哪一方面的精英和管理者，都不能脫離社會實際和群眾。
《易傳·文言傳》說：上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
做人做事都不可亢而忘下，忘了自己的來龍去脈，忘了自己之高，是有他人處下相扶。一旦無輔，必然會從高處跌落。這已經有無數的社會歷史佐證。這是失實之戒。
5、“亢龍”的出路，在於復歸中位。
進取精神充足的君子，應當繼續擔當大任，或者回到接地氣的實際之中；如果進取的志向或者地位都難於持續，則應當順應潮流，轉變到坤順精神的方面，為而不爭，功成不居，謹守中道，兢兢業業，以養育事物、成就事功為己任，成就君子之德。
總括以上四戒，之所以有悔，都是因為這是“窮之災也”（《易傳·文言傳》）。
《易傳·文言傳》說：“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎，知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
進退也是自知處於“亢龍”地位的君子的去悔之道。
我們把正確的道路、地位、時機、實際看做是“中”。這個“中”在乾有九二、九五，在坤卦有六二、六五。還有一個方面就是夬卦上六，雖然不是中位，但也是轉機之中的一個關鍵。（《九家易》認為應當下退到坤卦的六三爻，荀爽注“其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？”“進”謂居五，“退”謂居二。上“聖人”謂五，下“聖人”謂二。見《周易集解》）
總的思路是“復歸中位”，體現“以復天地之心”（《易傳·彖傳·復卦》，我們理解“天”之心，指上卦的五爻，即天道爻的中爻；“地”之心，指下卦的二爻，即地道爻的中爻。可參考本人關於“復卦”在問答的答題）的糾正過失的規律和意義。也是體現了高而抑之、盈而損之的易理。
這可以分五種情況來取捨。剛剛離開“飛龍在天”的乾卦五位不遠，只是一時過亢，應當反思過失，糾正過失，回到六五的盛大光明的狀態，繼續奮發有為的事業。
如果已經力量不足，陽剛之氣尚還充實，脫離實際和群眾有一段距離，則應當迴歸九二的“見龍在田”，老老實實腳踏實際地重新修養、補充自己的能力、知識、力量。
乾卦雖然是純陽卦，轉化的方向則是純陰的坤卦。如果過亢已極，這是應當既不放棄君子的純陽天德，又要體現純陰的地德。
如果力量充分，陽剛之氣充實，但是失去了方向，就必須變革自己。這時應當體現坤卦所體現的地德，取坤卦六五的姿態，不再為首，“黃裳元吉”，處中而顯示謙下在後，身位仍然是天道的中位，可獲元吉。
如果力量和陽剛之氣，已經不足以支援處上卦天道之爻，則再退一步，退到坤卦的六二爻，“直方大，不習，無不利。”跟隨規律和天道，包容曠大，向前有直的志向，橫向有廣闊的心胸，處謙下之位，重新塑造自己，在不爭、不驕的心態下，發揮自己的德性，體現自己的修養，以培養萬物成就大家的事業為定位。仍然不失君子的風度和境界。
處於上六的天道上爻，雖然過中，但是要像前面所說放棄亢進的上位，復歸適應自己狀況的中位，是一個艱難的選擇。
這種艱難，體現在卦變方面，就是乾的上六變，而成《夬卦》，《夬卦》只有上六一個陰爻，象徵的是五個陽爻聯合起來應當除去的陰柔牽連的事情。這個陰爻，對於《乾卦》上六來說，就是難於自我割捨的錯誤和表面利益。所以，從“亢龍”之處，返歸中位，必須象《夬卦》表示的那樣，應當決然了斷，除去戀戀不捨的表面上的好處，外部襲來的誘惑，和內在心智所受的矇蔽，以恢復和保全純陽的天道和君子之德。這是非常關鍵的一箇中間環節。否則，只能“亢龍”到底，由“有悔”可能招致到“終有兇”的境地。
不能不提及，這裡的所謂“亢龍有悔”，畢竟是對有天德的“龍”而言。如果並不具備天德，沒有龍和君子的德性，那就不僅僅是“有悔”，而可能是“有兇”了。不是君子，還論不上“有悔”的問題。這是應當注意的一點。
“亢龍有悔”，是《周易》《乾卦》上九爻的爻辭。
什麼是“亢龍”?
《易傳》說的很清楚，龍是用來象徵具有天德的君子的。所謂天德，就是天道生生不息的性質。《乾卦》是純陽之卦，是六十四卦的首卦，也是《周易》的靈魂。
《周易》透過《乾卦》六爻的逐級變化，反映了龍和君子在各種情況下的處境、表現和命運。
龍的最佳狀態當然是上卦的中爻，也就是五爻。這個五爻也是天道爻的中爻（按照《易傳》，初爻、二爻，是地道爻，三爻、四爻是人道爻，五爻、上爻是天道爻。）。代表龍的力量充足，並且處於與天道合二為一的合規律、合天時、合身位的地位，這時可以大展宏圖，所以是“飛龍在天”。
但是再往上上升到六爻，也就是最末端的爻，就是“亢龍”了。“亢龍”，就是離開了天道的中位，越過了正道，處於自己不應居有的過高的地位和層級，既不合於天道，也失去了天時，也不合身位，這就是“亢”。
“亢龍有悔”的啟示有以下幾點：
1、緊緊把握規律和趨勢，保持既中且正，盛滿時致戒。
能做亢龍，一般都有一定的成功經歷，大概有過或長或短的飛龍在天的體驗。不管成功的原因是什麼，都鼓舞了他的進取之心，強化了他的自信。但是，如果由此而忘乎所以，逞強冒進，或者把過去的經驗複製到新的路徑裡來，而不是認真總結經驗，認清新的進取規律和情勢需要，那就要成為“亢龍”了。這是君子在認識方面、心志方面的亢進。
所以《朱子語類》針對這種情況提示道：“盛滿時致戒。” 這是失道之戒。
2、知進知退，方能成事。
有才有德，不一定都很清醒地識別形勢，一旦得力，力不盡不肯收手；通得其道，道不窮不願回頭。這是陽剛盛滿之人容易犯的過失。即使尚有餘力進取，但也是愈行愈遠，不可久長。《易傳·大象傳》指出：“亢龍有悔，盈不可久也。” 朱熹的《周易本義》：“亢”者，過於上而不能下之意也。
人不能逞強冒進，失去正確的方位。這是失位之戒。
3、形勢是變動的，處事不能失時。
人們常說，此一時也彼一時也，道出了時移境遷的常態。象龍一樣飛騰的有為之人，當形勢已經發生變化的時候，應當隨時遷變。繼續運用過去的經驗，擺老資格，炫耀老經驗，很容易象斷線的風箏，高則高矣，就是面臨失控的局面。
《易傳·文言傳》指出：“亢龍有悔”，與時偕極。
《程氏易傳》：“中正者，得時之極，過時則‘’亢矣。有過則有悔，唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。” 這是失時之戒。
4、作為君子，不論是哪一方面的精英和管理者，都不能脫離社會實際和群眾。
《易傳·文言傳》說：上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
做人做事都不可亢而忘下，忘了自己的來龍去脈，忘了自己之高，是有他人處下相扶。一旦無輔，必然會從高處跌落。這已經有無數的社會歷史佐證。這是失實之戒。
5、“亢龍”的出路，在於復歸中位。
進取精神充足的君子，應當繼續擔當大任，或者回到接地氣的實際之中；如果進取的志向或者地位都難於持續，則應當順應潮流，轉變到坤順精神的方面，為而不爭，功成不居，謹守中道，兢兢業業，以養育事物、成就事功為己任，成就君子之德。
總括以上四戒，之所以有悔，都是因為這是“窮之災也”（《易傳·文言傳》）。
《易傳·文言傳》說：“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎，知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
進退也是自知處於“亢龍”地位的君子的去悔之道。
我們把正確的道路、地位、時機、實際看做是“中”。這個“中”在乾有九二、九五，在坤卦有六二、六五。還有一個方面就是夬卦上六，雖然不是中位，但也是轉機之中的一個關鍵。（《九家易》認為應當下退到坤卦的六三爻，荀爽注“其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？”“進”謂居五，“退”謂居二。上“聖人”謂五，下“聖人”謂二。見《周易集解》）
總的思路是“復歸中位”，體現“以復天地之心”（《易傳·彖傳·復卦》，我們理解“天”之心，指上卦的五爻，即天道爻的中爻；“地”之心，指下卦的二爻，即地道爻的中爻。可參考本人關於“復卦”在問答的答題）的糾正過失的規律和意義。也是體現了高而抑之、盈而損之的易理。
這可以分五種情況來取捨。剛剛離開“飛龍在天”的乾卦五位不遠，只是一時過亢，應當反思過失，糾正過失，回到六五的盛大光明的狀態，繼續奮發有為的事業。
如果已經力量不足，陽剛之氣尚還充實，脫離實際和群眾有一段距離，則應當迴歸九二的“見龍在田”，老老實實腳踏實際地重新修養、補充自己的能力、知識、力量。
乾卦雖然是純陽卦，轉化的方向則是純陰的坤卦。如果過亢已極，這是應當既不放棄君子的純陽天德，又要體現純陰的地德。
如果力量充分，陽剛之氣充實，但是失去了方向，就必須變革自己。這時應當體現坤卦所體現的地德，取坤卦六五的姿態，不再為首，“黃裳元吉”，處中而顯示謙下在後，身位仍然是天道的中位，可獲元吉。
如果力量和陽剛之氣，已經不足以支援處上卦天道之爻，則再退一步，退到坤卦的六二爻，“直方大，不習，無不利。”跟隨規律和天道，包容曠大，向前有直的志向，橫向有廣闊的心胸，處謙下之位，重新塑造自己，在不爭、不驕的心態下，發揮自己的德性，體現自己的修養，以培養萬物成就大家的事業為定位。仍然不失君子的風度和境界。
處於上六的天道上爻，雖然過中，但是要像前面所說放棄亢進的上位，復歸適應自己狀況的中位，是一個艱難的選擇。
這種艱難，體現在卦變方面，就是乾的上六變，而成《夬卦》，《夬卦》只有上六一個陰爻，象徵的是五個陽爻聯合起來應當除去的陰柔牽連的事情。這個陰爻，對於《乾卦》上六來說，就是難於自我割捨的錯誤和表面利益。所以，從“亢龍”之處，返歸中位，必須象《夬卦》表示的那樣，應當決然了斷，除去戀戀不捨的表面上的好處，外部襲來的誘惑，和內在心智所受的矇蔽，以恢復和保全純陽的天道和君子之德。這是非常關鍵的一箇中間環節。否則，只能“亢龍”到底，由“有悔”可能招致到“終有兇”的境地。
不能不提及，這裡的所謂“亢龍有悔”，畢竟是對有天德的“龍”而言。如果並不具備天德，沒有龍和君子的德性，那就不僅僅是“有悔”，而可能是“有兇”了。不是君子，還論不上“有悔”的問題。這是應當注意的一點。