亦稱“齋七”、“理七”、“燒七”、“作七”、“做一日”、“七七”等。舊時漢族喪葬風俗，流行於全國各地。即人死後（或出殯後），於“頭七”起即設立靈座，供木主，每日哭拜，早晚供祭，每隔七日作一次佛事，設齋祭奠，依次至“七七”四十九日除靈止。此俗漢代尚無記載，大約與佛教傳入中國有關，南北朝時已多行之，後世沿而不改。佛教《瑜珈論》謂人死後，為尋求生緣，以七日為一期，如七日終，不得生緣，則更續七日，至第七個七日終，必生一處，以故有“七七” 之期及逢七追薦之俗。一說，人初生以七月為臘，一臘而一魄成，經七七四十九而七魄具；死則以七日為忌，一忌而一魄散，經七七四十九日而七魄泯，此為道教魂魄聚散之說。第七個七日，民間又稱為“斷七”、“盡七”、“滿七”。比較受重視的是頭七、五七與盡七。《北史.胡國珍傳》：“詔自始薨至七七，皆為設千僧齋。”《北齊書.孫靈暉傳》：“（南陽王）綽死後，每至七日至百日終，靈暉恆為綽請僧設齋。”《牡丹亭.遇母》：“空和他做七做中元，怎知他成雙成愛眷？”《儒林外史》第五回：“自此，修齋、理七、開喪、出殯，用了四五千兩銀子。”又第四回：“光陰彈指，七七之期已過。”參閱明田藝蘅《春雨逸響》。 按照古代的喪俗，靈柩最少要停三天以上。據說是希望死者還能復生。三天還不能復活，希望就徹底破滅了。實際上停柩的時間長，是由於當時喪禮繁縟複雜，尤其是天子諸侯，需要浩大的陵墓和大量隨葬品，需要耗費大量的人力和時間。另外，父母死後應該合葬。父死不知母墓，母死不知父墓，都要把死者暫時殯起來，等找到父墓或母墓時再進行合葬。這樣靈柩停放的時間就很難說了。 近代以後，靈柩一般都在"終七"以後入葬。人們認為，人死後七天才知道自己已經死了，所以要舉行"做七"，每逢七天一祭，"七七"四十九天才結束。這主要是受佛教和道教的影響。 佛教認為，除罪大惡極的立即下地獄，善功極多的人立即昇天，靈魂一般並不能夠馬上轉生。沒有轉生的亡靈不是鬼，是在死後至轉生過程中的一種身體，等待轉生機緣的成熟。所以，人死之後七個七期中，孝屬或親友如果能請僧人來為他做些佛事，亡者即可因此而投生到更好的去處。所以，佛教主張超度亡靈最好是在七七期中。如果過了七七期之後，亡靈託生的類別已成定案，再做佛事，就只能增加他的福分，卻不能改變他已託生的類別了。如果一個人，生前作惡很多，註定來生要託生畜類，當他死後的七七期中，如果有孝屬親友為他大做佛事，使他聽到出家人誦經，當下懺悔，立意向善，他就可以免去做畜牲，而重生為人了。而道家也認為超度度亡靈最好是在他"七魄"沒有散盡之前。 "做七"期間的具體禮儀繁多，各地有各地的做法。在廣州一帶，舊喪俗中的第五個七天，必須由外嫁女回來，這一天的費用完全由外嫁女負擔，如果死者沒有外嫁女，就由外嫁的侄女或侄孫女來做。人死後的第一個七天、第三個七天和第七個七天，叫做"大七"。在這一天祭奠中有"走七"的習俗，就是說在這一天的祭奠中，外嫁女兒和媳婦們，每人各自提一隻燈籠，在規定的儀式中飛也似地賽跑，爭取第一個跑回家，俗稱"爭英雄"，認為這樣死者靈魂能庇佑降福。因為人們認為人雖然死了，但靈魂仍然和活人一樣有情感。 做七一般由女婿主持。在浙江一帶，主持"做七"各有不同。杭州地區女婿來操辦"五七"而在臨安和寧波等地方，則由女婿做"六七"。在"五七"的前一夜，很多地方都流行搭"望鄉臺"。傳說，死者只到那天才知道自己已經死了；就會在陰間裡登上"望鄉臺"眺望陽間的家室，會見親友。杭州人習慣在臺上放置一件死者的衣衫，上面罩把傘。而蘇州一帶的地方，在這一天的五更時分，子女們開啟大門向西連續大喊三聲："某某回來吧！"然後向靈前痛哭，同時端上事先準備好的酒菜，設奠祭祀，叫做"五更夜飯"，這個儀式就是"喊五更"。天亮之後，喪家就請店事先用花紙紮一座住宅，門窗、廳堂、庭欄、井灶等十分齊全，給人觀賞之後，用火燒盡，據說這樣可以使死者在陰間有房可住，這叫做"化庫"。現在則把紙糊的家電焚化給死人，好讓死者在陰間也過上"現代化" 的生活。到了四十九天，便要做"斷七"。斷七過後就出了孝期，喪家都很看重。親朋好友參加"斷七"禮儀活動。"斷七"這一天，請道士和尚來做道場，美其名曰"保太平"。因為這一次則是為活人祈禱。唸經拜懺之後子女們便脫下喪服，換上常服。 在中國南方一些民族中，"做七"期間還有一種"娛屍"的習俗。土家族在留置靈柩期間，每十二天舉行一次隆重的守靈儀式，本村和外村的青年男女聚集在喪家的房屋後，吹拉彈唱，跳喪舞，藉以談情說愛，選擇物件。跳喪舞，又叫做"散憂禍"、"打喪鼓"，它是土家族祖先巴人早在兩千多年多年以前發明的一種民族舞蹈，後來土家族的子女們就一代一代地把跳喪舞傳承了下來，流傳至今。人死以後，尤其是長輩百年歸天以後的第一個晚上，喪家就開始了這種跳喪舞的活動。被請的歌師傅一人擊鼓領唱，還有兩人幫和，邊歌邊舞，圍著棺材一跳就是幾個通宵。跳喪舞是要給死者家屬減輕悲痛，解除憂悶，以達到哀而不悲，傷而不痛的目的。
亦稱“齋七”、“理七”、“燒七”、“作七”、“做一日”、“七七”等。舊時漢族喪葬風俗，流行於全國各地。即人死後（或出殯後），於“頭七”起即設立靈座，供木主，每日哭拜，早晚供祭，每隔七日作一次佛事，設齋祭奠，依次至“七七”四十九日除靈止。此俗漢代尚無記載，大約與佛教傳入中國有關，南北朝時已多行之，後世沿而不改。佛教《瑜珈論》謂人死後，為尋求生緣，以七日為一期，如七日終，不得生緣，則更續七日，至第七個七日終，必生一處，以故有“七七” 之期及逢七追薦之俗。一說，人初生以七月為臘，一臘而一魄成，經七七四十九而七魄具；死則以七日為忌，一忌而一魄散，經七七四十九日而七魄泯，此為道教魂魄聚散之說。第七個七日，民間又稱為“斷七”、“盡七”、“滿七”。比較受重視的是頭七、五七與盡七。《北史.胡國珍傳》：“詔自始薨至七七，皆為設千僧齋。”《北齊書.孫靈暉傳》：“（南陽王）綽死後，每至七日至百日終，靈暉恆為綽請僧設齋。”《牡丹亭.遇母》：“空和他做七做中元，怎知他成雙成愛眷？”《儒林外史》第五回：“自此，修齋、理七、開喪、出殯，用了四五千兩銀子。”又第四回：“光陰彈指，七七之期已過。”參閱明田藝蘅《春雨逸響》。 按照古代的喪俗，靈柩最少要停三天以上。據說是希望死者還能復生。三天還不能復活，希望就徹底破滅了。實際上停柩的時間長，是由於當時喪禮繁縟複雜，尤其是天子諸侯，需要浩大的陵墓和大量隨葬品，需要耗費大量的人力和時間。另外，父母死後應該合葬。父死不知母墓，母死不知父墓，都要把死者暫時殯起來，等找到父墓或母墓時再進行合葬。這樣靈柩停放的時間就很難說了。 近代以後，靈柩一般都在"終七"以後入葬。人們認為，人死後七天才知道自己已經死了，所以要舉行"做七"，每逢七天一祭，"七七"四十九天才結束。這主要是受佛教和道教的影響。 佛教認為，除罪大惡極的立即下地獄，善功極多的人立即昇天，靈魂一般並不能夠馬上轉生。沒有轉生的亡靈不是鬼，是在死後至轉生過程中的一種身體，等待轉生機緣的成熟。所以，人死之後七個七期中，孝屬或親友如果能請僧人來為他做些佛事，亡者即可因此而投生到更好的去處。所以，佛教主張超度亡靈最好是在七七期中。如果過了七七期之後，亡靈託生的類別已成定案，再做佛事，就只能增加他的福分，卻不能改變他已託生的類別了。如果一個人，生前作惡很多，註定來生要託生畜類，當他死後的七七期中，如果有孝屬親友為他大做佛事，使他聽到出家人誦經，當下懺悔，立意向善，他就可以免去做畜牲，而重生為人了。而道家也認為超度度亡靈最好是在他"七魄"沒有散盡之前。 "做七"期間的具體禮儀繁多，各地有各地的做法。在廣州一帶，舊喪俗中的第五個七天，必須由外嫁女回來，這一天的費用完全由外嫁女負擔，如果死者沒有外嫁女，就由外嫁的侄女或侄孫女來做。人死後的第一個七天、第三個七天和第七個七天，叫做"大七"。在這一天祭奠中有"走七"的習俗，就是說在這一天的祭奠中，外嫁女兒和媳婦們，每人各自提一隻燈籠，在規定的儀式中飛也似地賽跑，爭取第一個跑回家，俗稱"爭英雄"，認為這樣死者靈魂能庇佑降福。因為人們認為人雖然死了，但靈魂仍然和活人一樣有情感。 做七一般由女婿主持。在浙江一帶，主持"做七"各有不同。杭州地區女婿來操辦"五七"而在臨安和寧波等地方，則由女婿做"六七"。在"五七"的前一夜，很多地方都流行搭"望鄉臺"。傳說，死者只到那天才知道自己已經死了；就會在陰間裡登上"望鄉臺"眺望陽間的家室，會見親友。杭州人習慣在臺上放置一件死者的衣衫，上面罩把傘。而蘇州一帶的地方，在這一天的五更時分，子女們開啟大門向西連續大喊三聲："某某回來吧！"然後向靈前痛哭，同時端上事先準備好的酒菜，設奠祭祀，叫做"五更夜飯"，這個儀式就是"喊五更"。天亮之後，喪家就請店事先用花紙紮一座住宅，門窗、廳堂、庭欄、井灶等十分齊全，給人觀賞之後，用火燒盡，據說這樣可以使死者在陰間有房可住，這叫做"化庫"。現在則把紙糊的家電焚化給死人，好讓死者在陰間也過上"現代化" 的生活。到了四十九天，便要做"斷七"。斷七過後就出了孝期，喪家都很看重。親朋好友參加"斷七"禮儀活動。"斷七"這一天，請道士和尚來做道場，美其名曰"保太平"。因為這一次則是為活人祈禱。唸經拜懺之後子女們便脫下喪服，換上常服。 在中國南方一些民族中，"做七"期間還有一種"娛屍"的習俗。土家族在留置靈柩期間，每十二天舉行一次隆重的守靈儀式，本村和外村的青年男女聚集在喪家的房屋後，吹拉彈唱，跳喪舞，藉以談情說愛，選擇物件。跳喪舞，又叫做"散憂禍"、"打喪鼓"，它是土家族祖先巴人早在兩千多年多年以前發明的一種民族舞蹈，後來土家族的子女們就一代一代地把跳喪舞傳承了下來，流傳至今。人死以後，尤其是長輩百年歸天以後的第一個晚上，喪家就開始了這種跳喪舞的活動。被請的歌師傅一人擊鼓領唱，還有兩人幫和，邊歌邊舞，圍著棺材一跳就是幾個通宵。跳喪舞是要給死者家屬減輕悲痛，解除憂悶，以達到哀而不悲，傷而不痛的目的。