這句話出自《論語·泰伯》:

子曰：“篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。

這裡所謂“道”，可以理解為社會環境，尤其是政治環境。如果一個國家，君主昏庸，統治階級腐敗墮落，那麼儒生們都應該隱居起來，一是為保護自己，二是等待有能力的統治者出現，輔佐他安定社會環境。

而明末經過了長期的黨爭，政治上貪汙腐敗之風橫行，優秀的政治人才、軍事人才或被殺，或被埋沒，掌握權力的是熱衷於權斗的東林黨，明朝已經陷入無可救藥的境地。

但在明亡以後，仍有一些儒生繼續反清復明的鬥爭。如顧炎武、黃宗羲、顏元等人，但終因實力不足且分散鬥爭而失敗，此後這些有氣節的儒生選擇隱居，終身不仕。

但也有很多儒生選擇投奔清朝，如“水太涼”錢謙益。有點良心的會因為愧疚而盡力保護平民和其他儒生，沒良心的就壞事做盡。

而清朝統治者後來倡導儒學，緩和了與知識分子的關係，但至此儒家中出現的新思想也消亡了。所謂的“邦有道”改變不了統治階級奴役僵化下層人民的事實，故而“反清復明”的鬥爭從未斷過，但終因缺乏統一的指導而失敗。

有道則見，無道則隱。明末清初，清朝決定重用儒家，以儒文化治國。當時我們孟子後代，決定全部分散隱入全國各地避亂。所以現今山東孟廟幾乎沒有孟子嫡系子孫。並絕不做清朝的官。更有甚者，我祖父的祖父，寧願餓死也絕不接受清朝政府和外國教堂的救濟。結果，他老人家真的就餓死了…這事成了我們兒孫後代永遠的痛。也成了後代兒孫榜樣座右銘。不食國家的救濟，不撿別人遺失的財物，不貪別人的便易。嚴格按三綱五常做人。這就是孟子後人，儒家的做人原則。