教團內部流行著兩種不同的解釋：其一，三支香代表佛、法、僧三寶，燒三支香即意味著供奉三寶；其二，三支香代表戒、定、慧三學，燒三支香也就是修持三學之意。

這兩種解釋背後的世俗動機是顯而易見的。“三寶說”意在證明僧人階層存在的神聖性：除了宗教偶像（“佛”）和經籍神學（“法”）以外，僧人同樣也有權利接受社會大眾的資助，甚至是坐擁大量私產。“三學說”則是為了強調僧人在宗教活動中的中介作用和導師地位：普通訊眾不能隨便崇拜神明，他們必須在神職人員的指導下，通過後者所提供的“正規途徑”（即戒、定、慧三種修行方式）來和神明打交道，當然——同時還要直接或間接地付給神職人員一筆中介費。毫無疑問，無論是“三寶說”還是“三學說”都十分淺白，無甚深意可言，用最簡單的經濟決定論即可一覽無餘。正所謂“道隱於小成，言隱於榮華”，三支香的原始寓意就這樣被掩蓋了千百年。並非原意難解，而是無人願意去解。在唐代譯出的《華嚴經·普賢行願品》中，我們很容易就能發現真相。眾所周知，該品記錄了普賢菩薩的大誓願。這位菩薩發願道：對於十方三世諸佛，他將“悉以清淨身、語、意業，常修禮敬”，只要眾生業力不盡、煩惱不斷，他就會一刻不停地禮敬諸佛，“念念相續，無有間斷，身、語、意業，無有疲厭”。上面多次提到的“身、語、意”也就是佛教教義中著名的“三業”，也就是人類的三種行為及其造成的後果。身業即肢體動作行為及其後果，語業即語言行為及其後果，意業即思想行為及其後果。如果說“人”是一種行為過程的話，那麼，三業基本上就囊括了人之為人的全部。而“清淨三業，常修禮敬”的意思也就是：把“三業”，也就是把整個人當成祭品，奉獻給諸佛。“人”或“業“永遠是汙濁惡俗的，僅當作為神佛的餌食，它才能由凡入聖，由染入淨，發生質的轉變。這也就是祭儀的“聖化”功能和“淨化”功能。作為一種高度簡化的獻祭儀式，燒香概括了佛教眾多繁瑣儀式之大旨。三支香其實正是身、語、意三業的象徵，也就是燒香者自身的替代品。