【原典】
侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”
先生曰：“未培未去耳。”
少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。”
侃未達。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”
曰：“然則無善無惡乎？”
曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。”
曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”
曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是無有作好，無有作惡，不動於氣，然遵王之道，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。”
曰：“草既非惡，即草不宜去矣？”
曰：“如此卻是佛、老意見。草若是礙，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作惡？”
曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理。不去，又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”
曰：“去草如何是一循於理，不看意思？”
曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”
曰：“然則善惡全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，動氣便是惡。”
曰：“畢竟物無善惡？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒唯不知此，舍心逐物，將格物之學看錯了，終日馳求於外，只做得個義襲而取，終身行不著，習不察。”
曰：“‘如好好色，如惡惡臭’，則如何？”
曰：“此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。”
曰：“‘如好好色，如惡惡臭’，安得非意？”
曰：“卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦看不得一分意。故有所忿、好樂，則不得其正，須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知未發之中。”
伯生曰：“先生雲：‘草有妨礙，理亦宜去。’緣何又是軀殼起念？”
曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？”
【譯文】
薛侃在給花圃除草時，順便問：“天地間什麼樣的善難以培養出來，什麼樣的惡難以去除？”
先生說：“沒有所謂的培養也沒有所謂的去除。”
過了一會兒，又說：“這樣看善惡，都是從表面上來說的，容易出錯。”
薛侃沒有懂先生的意思。
先生說：“天地間萬物生生不息，像花草一樣，哪裡會有善惡的分別呢？你想賞花，就以花為善，以草為惡。如果你需要用草時，則會認為草是善的。這樣善惡區別，都是因為你心中的好惡所引起的。所以是錯誤的。”
薛侃問：“那麼就沒有善惡之別了嗎？”
先生說：“沒有善沒有惡是理的寧靜，有善有惡是心的異動。心不動，就沒有善和惡之分了，這就是至善的境界。”
薛侃問：“佛教也沒有善惡的觀念，這與先生的主張有何異同？”
先生說：“佛教只在無善無惡上下工夫，其他的一切都不管了，這樣是不能夠治理天下的。聖人講的無善無惡，只是不要從自身私慾出發從而產生好惡之心，不要隨感情的發出而動了本心。然而孔子的‘祖述堯舜，憲章文武’歸根結底不過就是‘循天理’這三個字，如同《易經》中說的那樣‘裁成天地之道，輔助天敵之宜’。”
薛侃說：“既然草不該簡單歸於惡類，那麼就不用將草除掉了。”
先生說：“這樣說就是佛、道的思想了。草如果有礙花的生長，你除掉它又有何妨呢？”
薛侃說：“這樣又是有好惡歸類了。”
先生說：“不從私慾上產生好惡之心，並非完全沒有好惡之分，那樣豈不成了沒有感知的人。所謂不從私慾上分類，是指人的好惡要遵循天理，不另外夾雜絲毫私心雜念。如此，就如同未曾簡單分類好惡一般。”
薛侃問：“草該不該被除是怎樣循天理，而不夾雜私慾呢？”
先生說：“草對花的生長有妨礙，理應拔除，那就除去；偶爾有些沒有除去，也不要記在心上。如果心中有一分在意，那麼心體就會被它所累，便會有許多地方被意氣所動。”
薛侃問：“那麼所謂善惡全然與具體事物無關了？”
先生說：“善惡只在你的心是否循理。遵循理就是善，不循理就是惡。”
薛侃問：“那麼具體事物本身終究是沒有善惡的，是嗎？”
先生說：“在心是這樣，在物亦然。世儒不能夠認識到這一層，才會捨棄本心的存養而去心外追求事物，因此將格物之學弄反了，整天忙於對外物的格除，最終只是做得個‘義襲而取’，終其一生，不過是做了好事也不知道緣由，習以為常後又不知其所以然。”
薛侃問：“對於人人都喜歡美女，厭惡惡臭，該如何理解呢？”
先生說：“這正是遵循天理的結果，天理本應當如此，本來也沒有什麼刻意地先分出個好惡來。”
薛侃說：“像喜歡美女與厭惡惡臭，怎麼能說是刻意地事先分別了好惡呢？”
先生說：“這是誠意，不是私慾。誠意就是遵循天理。儘管遵循天理去做事，也不能先在主觀上提前分出個好壞來。因此有一絲激憤、怨恨、喜歡、高興，那麼心就不能保持中正平和。必須得是不先入為主，不帶成見，這樣才是心的本體。明白了這些，也就明白了什麼是‘未發之中’了。”
孟源在旁邊插話說：“先生說：‘草妨礙到你了，理應拔掉。’怎麼又說這是從外表上產生的私念呢？”
先生說：“這需要你自己在心裡體會。你要除掉草，是什麼心思？周敦頤（字茂叔，北宋著名哲學家，是學術界公認的理學派開山鼻祖）不拔掉窗前的草又是什麼心思？”
【解讀】
凡欲除之，皆是人慾。除而未累於心，也是私心。後面薛侃一直追問，但沒有追問到王陽明無理處。周茂叔窗前的草不除是因為什麼呢？是因為仁。王陽明為什麼主張除去花間草？是因為理。但陽明強調，“然則善惡全不在物，只在汝心”，這裡的意思是不能執念於物而論善惡，只有將物置於整體意義結構中方才有善惡。不做好做惡，不動於氣，就是至善。
【原典】
侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”
先生曰：“未培未去耳。”
少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。”
侃未達。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”
曰：“然則無善無惡乎？”
曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。”
曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”
曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是無有作好，無有作惡，不動於氣，然遵王之道，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。”
曰：“草既非惡，即草不宜去矣？”
曰：“如此卻是佛、老意見。草若是礙，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作惡？”
曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理。不去，又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”
曰：“去草如何是一循於理，不看意思？”
曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”
曰：“然則善惡全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，動氣便是惡。”
曰：“畢竟物無善惡？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒唯不知此，舍心逐物，將格物之學看錯了，終日馳求於外，只做得個義襲而取，終身行不著，習不察。”
曰：“‘如好好色，如惡惡臭’，則如何？”
曰：“此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。”
曰：“‘如好好色，如惡惡臭’，安得非意？”
曰：“卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦看不得一分意。故有所忿、好樂，則不得其正，須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知未發之中。”
伯生曰：“先生雲：‘草有妨礙，理亦宜去。’緣何又是軀殼起念？”
曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？”
【譯文】
薛侃在給花圃除草時，順便問：“天地間什麼樣的善難以培養出來，什麼樣的惡難以去除？”
先生說：“沒有所謂的培養也沒有所謂的去除。”
過了一會兒，又說：“這樣看善惡，都是從表面上來說的，容易出錯。”
薛侃沒有懂先生的意思。
先生說：“天地間萬物生生不息，像花草一樣，哪裡會有善惡的分別呢？你想賞花，就以花為善，以草為惡。如果你需要用草時，則會認為草是善的。這樣善惡區別，都是因為你心中的好惡所引起的。所以是錯誤的。”
薛侃問：“那麼就沒有善惡之別了嗎？”
先生說：“沒有善沒有惡是理的寧靜，有善有惡是心的異動。心不動，就沒有善和惡之分了，這就是至善的境界。”
薛侃問：“佛教也沒有善惡的觀念，這與先生的主張有何異同？”
先生說：“佛教只在無善無惡上下工夫，其他的一切都不管了，這樣是不能夠治理天下的。聖人講的無善無惡，只是不要從自身私慾出發從而產生好惡之心，不要隨感情的發出而動了本心。然而孔子的‘祖述堯舜，憲章文武’歸根結底不過就是‘循天理’這三個字，如同《易經》中說的那樣‘裁成天地之道，輔助天敵之宜’。”
薛侃說：“既然草不該簡單歸於惡類，那麼就不用將草除掉了。”
先生說：“這樣說就是佛、道的思想了。草如果有礙花的生長，你除掉它又有何妨呢？”
薛侃說：“這樣又是有好惡歸類了。”
先生說：“不從私慾上產生好惡之心，並非完全沒有好惡之分，那樣豈不成了沒有感知的人。所謂不從私慾上分類，是指人的好惡要遵循天理，不另外夾雜絲毫私心雜念。如此，就如同未曾簡單分類好惡一般。”
薛侃問：“草該不該被除是怎樣循天理，而不夾雜私慾呢？”
先生說：“草對花的生長有妨礙，理應拔除，那就除去；偶爾有些沒有除去，也不要記在心上。如果心中有一分在意，那麼心體就會被它所累，便會有許多地方被意氣所動。”
薛侃問：“那麼所謂善惡全然與具體事物無關了？”
先生說：“善惡只在你的心是否循理。遵循理就是善，不循理就是惡。”
薛侃問：“那麼具體事物本身終究是沒有善惡的，是嗎？”
先生說：“在心是這樣，在物亦然。世儒不能夠認識到這一層，才會捨棄本心的存養而去心外追求事物，因此將格物之學弄反了，整天忙於對外物的格除，最終只是做得個‘義襲而取’，終其一生，不過是做了好事也不知道緣由，習以為常後又不知其所以然。”
薛侃問：“對於人人都喜歡美女，厭惡惡臭，該如何理解呢？”
先生說：“這正是遵循天理的結果，天理本應當如此，本來也沒有什麼刻意地先分出個好惡來。”
薛侃說：“像喜歡美女與厭惡惡臭，怎麼能說是刻意地事先分別了好惡呢？”
先生說：“這是誠意，不是私慾。誠意就是遵循天理。儘管遵循天理去做事，也不能先在主觀上提前分出個好壞來。因此有一絲激憤、怨恨、喜歡、高興，那麼心就不能保持中正平和。必須得是不先入為主，不帶成見，這樣才是心的本體。明白了這些，也就明白了什麼是‘未發之中’了。”
孟源在旁邊插話說：“先生說：‘草妨礙到你了，理應拔掉。’怎麼又說這是從外表上產生的私念呢？”
先生說：“這需要你自己在心裡體會。你要除掉草，是什麼心思？周敦頤（字茂叔，北宋著名哲學家，是學術界公認的理學派開山鼻祖）不拔掉窗前的草又是什麼心思？”
【解讀】
凡欲除之，皆是人慾。除而未累於心，也是私心。後面薛侃一直追問，但沒有追問到王陽明無理處。周茂叔窗前的草不除是因為什麼呢？是因為仁。王陽明為什麼主張除去花間草？是因為理。但陽明強調，“然則善惡全不在物，只在汝心”，這裡的意思是不能執念於物而論善惡，只有將物置於整體意義結構中方才有善惡。不做好做惡，不動於氣，就是至善。