原文為：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。”

出自老子的《道德經》第十六章。

“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。”這是道家修道的原則和方法，離開此原則都不對。有些人想修道、學靜坐，那便應該讀懂此文，徹底瞭解真正的方法。其實，只要有個方法在，已不叫求靜，而是求動。既然要放心打坐，那麼你還再加個什麼方法，那豈不更亂更忙嗎？

《老子》及一切道家學神仙丹道的經論，合成《道藏》，有八千餘卷之多，《老子》只是其中一卷，看是看不完的。你若讀完，準有發瘋的可能。但我全讀完了，卻沒有發瘋。看過以後，我明白了這一卷所謂的“那個”，就是那一卷所說的 “這個”，自然而然加以融會貫通。大概地說，八千多卷的《道藏》，根本離不開老子的六個字：“致虛極，守靜篤。”

“虛”差不多等於佛家的“空”，有些道家丹經上乾脆也用空，那是唐、宋以後丹書受了佛家影響的原故。以往的道家只有“清”與“虛”兩個字。“清”是形容那個境界，而“虛”則是象徵那個境界的空靈，二者其實是一回事。“致”是動詞，是做到、達到；“致虛極”，要你做到空到極點，沒有任何染汙。至於空到極點是個什麼樣子呢？若還有個樣子就不叫空了。空沒得個相貌可尋。

而“守靜篤”講的是功夫、作用，硬要你專一堅持地守住。且用禪宗黃龍南禪師的幾句形容詞：“如靈貓捕鼠，目睛不瞬，四足據地，諸根順向，首尾直立，擬無不中。”一隻精靈異常的貓，等著要抓老鼠，四隻腳蹲在地上，頭端正，尾巴直豎起來，兩隻銳利的眼珠直盯即將到手的獵物，聚精會神，動也不動，隨時伺機一躍，給予致命的一擊。這是形容一個參禪的人，參話頭，作功夫，精神集中，心無旁騖的情況。不如此，道功無法成就。

神宗大師們另外還有個比喻：“如雞之孵卵”。這就不像貓捕老鼠，瞪眼張爪，蓄勢待發了。而是閉著眼睛，迷迷糊糊，天塌下來都不管，你踢他一腳，他叫也不叫，理也不理，只是死心眼直守著那個心肝寶貝的雞蛋。這樣也是一種修定的功夫，也是形容虛到極點，靜到極點，如同老子所說的：“致虛極，守靜篤”這六字真言。這六字，已經把所有修道作功夫的方法，與修道的境界、層次，都說完了。世界上各宗各派、各式各樣的修道方式，都是為了達到這個目的。

修行到了以致於 虛 到了極點，把 靜 能守到至誠！……虛從名詞角度講就是無，從動詞角度講就是放空。靜，1柔，2以柔克剛。

大家看，這六個字簡單吧！每個人都能說上兩句，看起來也瞞有道理，仔細一推敲，你是不是修過道，一眼就看出來了。哈，講哲學的，有用嗎？實際這都是功夫，是做出來的，講的好聽沒用，都是虛的，對不上點。

致虛極，關鍵是虛字，虛指心虛，也就是念空，非常純淨，空淨到極點，你不修道，說虛說空，都是假的，因為你沒有這個實際體驗也，不容易達到的，需要功夫的磨鍊才行呀。

守靜篤，關鍵是靜字，靜指氣靜，心氣是相生的，心動氣動，氣動心動，這是必然的。

實際這六個字是相關的，神氣相合於虛無竅中，不知有神，不知有氣，所謂入混沌也，不入混沌，哪來的藥生？沒有藥生，何堪採煉？所採所煉的都不是真種子！

不信，你看後面，吾以觀其復，復就是藥生。所以致虛極，守靜篤，就是鑽窈冥、入混沌的功夫，這太重要了，離此之外，是定不能成道的！

要理解“致虛極，守靜篤”要按道家的思想來釋解，《道德經》是講道、傳道的經典之作。

首先要知虛從何來？虛是從空裡來，徹底清才是極，身心放下為致。絲毫不掛為靜，純粹精一為篤，專一不離為守。

此章是修道的歷程，逐徑之妙，一層深一層，一節玄一節，要人層層通透，節節光明。

什麼是“至虛極、守靜篤”？

記得兒時過夏天，大人小孩都在室外乘涼；一人一個小板凳，一人手裡一把蒲扇。小孩兒當然是好動，不一會兒就汗流浹背，大聲喊熱；

此時，媽媽總是笑眯眯、慢悠悠的說到: 心靜自然涼。 心靜，就是守靜；就是指收住煩亂的心，尋找一個恬靜的環境來看守它。

“致虛極，守靜篤。”就是說誠心誠意地守靜，一定會達到心靈空明的境界。這也是老子說的“歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明”，即“歸根覆命”。

衝動是魔鬼，這句話可能炒股的朋友們是心領神會；哪怕是“靜”一秒鐘，可能就會改變你的命運；而“至虛”，則更是容不得半點貪念——該“割肉”時，毫不猶豫。

《管子·心術》: 君子之處也若無知，言至虛也；其應物也若偶之，言時適也。若影之象形，響之應聲也。

《文子·精誠》也說: 若夫聖人之遊也，即動乎至虛，遊心乎太無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不繫於俗。

無慾無求，人們才能觀察到宇宙人間的奧秘；無慾無求，才能“觀復”，總結出宇宙人生的真諦。不識廬山真面目，只緣身在此山中。

只有跳出是非圈子，才能評估得失；只有“虛”且“靜”才不至於在紛繁的商品社會中“中暑”。

這6個字是《道德經》5000言的眼，整篇《道德經》講“道”、講德都是為這6個字做鋪鋪墊的。放鬆入靜，萬緣皆空，無我無他，進入空虛之境，而且要守住這靜忘。無論“上善若水”、“三寶”等等諸多論述，都是為這6個字做準備。這6字既是理論，又包含功法。領悟]此6字功法，可以轉聖，可以成真。誠哉!大矣!玄也!

《道德經》如何理解“致虛極，守靜篤”的真意呢？

“致虛極，守靜篤”就是你要把自我都空掉，你要放下自我，放下所有的那些成見，放下那些習以為常的論斷、判斷、審判。老子跟我們講：你那些大腦裡裝填的東西全部都要空掉。“致虛極”的“極”，就是你要來到極致。心中不要帶有任何的成見，不要帶有什麼東西，要空掉。因為一般人常常用狹窄的心量來看、來聽。老子就跟我們講：你把腦海中的那些先入為主的觀念、習以為常的運作方式、習性的審判、論斷，要放下來。“致虛極”，把心量要開啟。

老子就跟我們講：把我們這個身心清空吧，把我們的心量開啟，“致虛極”，讓我們內心能夠來到廣大無邊。這個“虛”就是不要帶成見、放下自我，讓我們的心來到廣大無邊。“守靜篤”，很寧靜、很安靜。這時候我們才會接觸、觸及到我們的清淨的心靈。這個心法、要領，你真的這樣去做了，清淨的心靈才會浮現出來。來到不帶成見的時候，清淨的心靈浮現出來，這時候別人講的是真是假、是對是錯你不是用自我在審判，你是用很高的清淨的心靈在聆聽。這時候你所聽的深度跟以前就不一樣，你所看的、你所體會的跟以前都會不一樣。所以我們需要做的就是“致虛極，守靜篤”這個很重要的功夫。