在古代，中國對於貴族及皇族是有很強的血統門第認知的。在朱元璋建立明朝之前，其自身是一個五代貧農的家境，所以為了體現其自身血統的高貴性，所以就冒認了朱熹為祖先。至於為什麼冒認朱熹，主要是因為在明代之前朱姓沒有什麼特別著名的人物，而朱熹在百餘年前的南宋是作為儒家聖人一般的存在，所以其知名度也更符合朱元璋的需求。

朱熹的學派是理學

簡而言之，儒學發展到宋朝，就產生了所謂“宋學”，宋學是和漢學相對的，相比於漢學的注重章句註釋，宋學的關注點則是一種形而上的思辨。宋學有兩個主要流派，一是發軔於北宋二程（程頤、程顥），集大成於朱熹的理學，又稱程朱學派，一個是產生於南宋陸九淵，後來被明朝王陽明所繼承的心學，又稱陸王學派。

這兩個學派有什麼不同呢？

從哲學的本質上來說，朱熹認為宇宙的本原就是一個“理”，什麼是“理”呢？簡而言之，就是“道理”，太陽每天早上從東方升起，從西方落下，這就是理；水從高處流向低處，這就是理。在朱熹看來，理是整個宇宙的前提和根本，用他自己的話講，就是“且如萬一河山大地都陷了，畢竟理卻只在這裡”。——換言之，朱熹的“理”，是一種先於宇宙存在、超脫於宇宙的事物，不因人的喜好愛惡而轉移，所以又叫“天理”。

在朱熹看來，天理只有一個，然而反映在具體事物上，理卻有無窮。太陽有太陽的理，大地有大地的理，牛有牛的理，馬有馬的理，桌椅板凳有桌椅板凳的理。但這些無窮的理，卻又可以歸束為一個理，也就是那個宇宙本源的理。——這叫做“理一殊分”，用朱熹自己的比喻，宇宙本源的那個理，好比是天上的月亮，這個月亮只有一個。但它映照到水中，卻有無窮，長江有長江的月，黃河有黃河的月，每個湖泊也有自己的月。

——所以，朱熹的學說才叫“理學”。因為朱熹承認有一個獨立於人的意志的“理”存在，所以這種學說其實是一種客觀唯心主義。

陸九淵也認為宇宙的本源是“理”，但這個理和朱熹的理不同，陸九淵的定義是“心即理也”，也就是說，陸九淵的理不是客觀存在的，它就是人的內心。用陸九淵自己的話講，就是“道未有外乎其心者”，或者說是“人皆有是心，心皆有是理，心即理”。在陸九淵看來，心與理是直接合而為一的，天理不在別處，就在人心當中。

——所以，陸九淵的學說就叫心學，它顯然是一種主觀唯心主義。

因為他們的認知不同，所以治學方法也不同。朱熹認為理一殊分，天理是無法直接認識的，我們人所能見到的只有具體事物，所以我們必須從研究具體事物入手，一個一個的窮究它們的理，最後達到對天理的認識。從方法上來講，就是從格物入手，博覽群書，最終一點一點的接近天理。

但陸九淵認為天理即人心，天理不在別處，即在我心中，因此根本沒有必要去格物，也沒有必要去讀書，只需要對自己的內心進行認識，用陸九淵自己的話講，就是“發明本心”，或者叫“求放心”，找到自己失去的那顆本心。一旦你拂去了心上的塵土，真正認識到了自己的本心，那自然而然也就認識了天理。

朱、陸兩種治學方法，其實頗似禪宗的頓悟和漸悟。

朱熹和陸九淵曾經有過一次非常著名的辯論，那是中國哲學史和思想史上無比重要的一次聚會，史稱“鵝池之會”，在那次會談中，兩種學派進行了面對面的交鋒，結果“朱以陸教人為太簡，陸以朱教人為支離”。

其實，朱陸之間的這種相互指責，都是有道理的，兩派的末流弊病，也正是從他們的治學而出。朱學之弊在拘，最後沉陷於條條框框而無法自拔。陸學之弊在蕩，這些陸學末流不屑於讀書，而好空發大言。

順便說一句，朱熹和陸九淵是好朋友，雖然哲學思想不同，但雙方友情極好。兩人除了鵝池之會之外，後來朱熹在南康主持白鹿洞書院，特地請陸九淵來講學，並將陸九淵的講義刻在石碑上，流傳後世。不過到他們晚年，也逐漸走向偏激，在學術辯論中言辭日趨尖銳。陸九淵死後，朱熹前往弔唁，哭罷，良久曰：“可惜死了告子”。——真令人可發一笑。