謝謝邀請，很高興回答這個有難度的問題。這三股力量的共同特點都是精神上的現象，或者說是人的認識上的現象。這樣說來，人類就是靠精神或認識力量改變世界的嗎？當然！人要改變世界首先是要認識世界，認識自己。題目中這三股力量正是認識世界、認識自己的歷史路徑。

宗教是從人文精神上給予人類以凝聚力量，它的產生與人類的初始文化有著密切關係。人類對外界的認識最早起源於神話，如中國神話中的盤古開天闢地、女媧補天，夸父追日等等；古希臘神話中眾神之主宙斯、智慧女神雅典娜、光明之神阿波羅等等。沿著這個思路人們為自己設定了一個主宰，在西方是基督教的上帝。在中國，由於儒家成為道統，不信鬼神信祖宗，祖宗就是上帝。現在每年三月初三祭拜黃帝軒轅氏是我們中華人文始祖，其地位與上帝無異，本質上也是一種宗教。只不過，我們信的是有傳承關係的人，而西方信的是看不見摸不著的神。

哲學是從理性上給予人類以認知世界的力量。人類雖然有了神，可是，神離自己太遠，人類面臨很多實際問題，神卻常常不管這些閒事，可遇不可求，所謂天高摸不著。這種情況下，人還得反求諸己。這個時候人發現自己有一樣東西很了不起，就是語言。語言很奇妙，它能給我們界定很多事物，即概念。還可以把概念串起來去推到出一些看不見的東西，典型的是幾何學。這個時候，語言也成了神，在古希臘叫做“羅格斯”。由此展開的一切思維活動就叫做哲學。有了哲學，人類就算是開了天眼，能看到肉眼看不到的東西。柏拉圖說的那個“洞喻”就是這個意思。

科學是從原理上給人類以認識自然的力量。理性雖然比宗教更接近於人類，但是，理性有個先天缺陷就是總想著宗教那些事，如果沒有一個深深紮根於大地的東西，人又會回到看不見摸不著的東西上去。這個時候理性中有一種東西戰勝了思維的僭妄，把自己歸位於人的正確認識軌道上，這就是科學。人類從宗教時期走入科學經過了一個多世紀的歷史。直到歐洲的啟蒙運動才真正從哲學中孕育出科學。我們現在所擁有的一切便利，包括動力、材料、資訊等等科學門類，一切都從那個時代開始，一發不可收拾。

我們說哲學從神學誕生，科學從從哲學中孕育，可是當科學從哲學中走出後，它不但把哲學當成了自己的婢女，還宣告了神的死亡，科學已然成為了現世的神。這是人類的進步還是倒退？真的不好說。如果說人類由宗教、哲學、科學這三股力量來推動，那麼，如果僅僅依靠科學一股力量來推動世界，這個世界前進的方向可想而知。後現代主義的是是非非暫且不論，但有一種聲音是有價值的，即我們人類正在面臨著巨大人類危機。

宗教、哲學、科學

宗教，極具社會性，是典型的煽動性社會體驗。它讓人類在災難面前，有了聚合的精神，有了抵抗的信心。但是，隨著社會的發展，面對災難的時間越來越少，那麼宗教就給利用，以用於社會的殘酷競爭了。社會競爭的最終形式，就是戰爭，所以，宗教史就是一部殘酷的戰爭史。耶路撒冷打了三千年，十字軍東征打了三千年，這些，都是拜宗教所賜。

宗教，一旦被用於戰爭，那就暴露了宗教的可怕魅力。

因為宗教，人類不能團結，因為宗教，文明不能融合。宗教，隔閡著文明，離間著人群，使野蠻有了藉口，使貪婪有了方向。

所以，宗教，是人類文明最大最深最毒的癌症，特別是三大教中的兩大宗教，是徹頭徹尾的邪教。

宗教，早就應該被社會的高速發展所擯棄了，可是，居然還是有人那麼熱心於它，想來，不是宗教的錯，而是人本身的貪婪，所需要著吧！

中華民族在發展的過程中，居然沒有產生宗教，這多牛逼呀，它是華人沒有民族的隔閡更沒有宗教的隔閡，是個真正能使文明得以燦爛發展的根本。老祖宗的智慧，真的可以和上帝看齊了。沒有宗教，才是最好的文明，海納百川，包羅永珍，覆蓋四野，和而不同，悲天憫地，憂國憂民…。想想，純種的漢人古來能有多少？漢人早被多民族雜交了融合了昇華了。站在上帝的角度看人類，才是中華文明最牛逼之處。只要能真正融入進漢人文明裡，不管是怎麼樣的民族，才是最好的選擇，這個例子，在中華大地上，比比皆是。

以文化立國而非以宗教立國，才是大智慧大擔當，它才是世界真正的發展方向！

科技為人類服務，為人的貪婪服務，為人的自私服務，為人的好逸惡勞服務，為人的爭鬥服務，為人的虛偽服務，……，可以這樣說吧，科技，是為了所有的人類的惡因服務。請不要說，它還在為人類的發展服務為人類健康服務等等，這些，也不過是上述惡因的副產品罷了。人類的哪次科技，不是首先用以戰爭目的呢？

哲學，就是因為，牛人們突然發現，科技的發展，根本解決不了人類的根本問題，這個根本問題是，科技的發展，反而更加的被人類的貪婪自私惡毒所放大著，所誕生的更深刻的思考。

世界，不需要推動，也沒有什麼東西去推動。宗教科學和哲學，也沒有什麼力量。力量是具體實體的現象，與宗教科學哲學無關。

人類的所有行為，本質上就是一個，就是與世界互動。互動過程必然分為三個環節，一為認識世界，二為思考決策，三為運作世界。這三個環節是個閉環，是個互相輔助互相增益的過程。

人認識世界，是為了運作世界，運作世界的實踐中，又進一步加深了對世界的認識，加深了的認識，又增益了運作世界的能力。而這兩個過程中的深入和增益，就是透過中間環節的“思考決策”實現的。這三個環節只有形成一個閉環，才是一個自洽的、合理的過程。若切割開來，任何一個環節純任自發，就必然因無驗無證，而最終不知所終。

這三個環節形成自洽閉環過程，即是學以致用、學而時習、學而思、思而學。

而你說的這仨東西，都在不同程度上截取了這個過程的一部分。另外，你說的“哲學”，與漢字的“哲”沒關係，我就不用你的表述了。

你說的宗教、philosophy，都試圖切斷與世界的關聯，試圖以自我為絕對中心，建構一個以自我為源頭的世界模型。這倆東西倒置因果，把被動的認知過程視為主動，把主動的運作行為，視為被動。感知，由感而知，感，是個被動動作，不是個主動行為。而與世界的互動動作，是人的主動行為，但是這倆東西一定要找個自我以外的東西，將其置之主動位置上，宗教就歸之於某個神靈，philosophy就歸之於人性、慾望、本能之類。

你說的科學，本身是對純粹客觀物理世界的認知和互動過程，在現象上非常契合那閉環過程，但是，科學在實質上是在趨向剔除自我意識本身，它在追求一個沒有自我的迴圈過程。比如現在經常見的，人工智慧“統治人類”，科技解決所有社會問題之類的暢想。科學領域不願、不想考量自主意志的動機與性情，他們斥之為“主觀”。

但是，這仨東西可沒啥力量，更沒有兩隻手去“推動世界”。

宗教是信仰，是人們的精神和心靈的寄託。宗教大多是有神論。它回答了人們昨天是怎麼來的，今天該怎麼活著，明天到底去哪兒的問題。

科學是人們認識世界和改造世界的工具、方式和方法。科學是基於理性而產生和發展的，它解決的是人們昨天和今天遇到的實際困難與問題，探究未來世界還可能存在哪些需要解決的問題。所以，科學是具體的、形而下的。

哲學是關於世界觀的學問，它是人們認識世界和改造世界的認識論和方法論，是人們的立場、觀點和方法的高度概括。因此，哲學是形而上的抽象的。

科學，餵飽人的肉體。沒有科學，人會餓肚子。

宗教，養育人的靈魂。沒有宗教，人不過是行屍走肉。

哲學，是人的頭腦。讓人反思，明白自己、明白世界，明白科學、明白哲學。不明白這些，人就白活了。

藝術，讓人的肉體、靈魂、頭腦，三者合一，成為一個完整而完美的人。

但，現實的情況是，科學過於的發達，趕走了宗教，麻醉了頭腦，讓人變成麻木的行屍走肉，淪為科學的工具。

人，需要回歸本原。迴歸之道，既不是宗教也不是哲學——當然也離不開這二者，而是藝術。唯有藝術（及美），最終能讓人類擺脫科學的噩夢，迴歸人的本來面目。