乾隆自小於宮廷環境裡接受過嚴格、良好的教育薰陶，在名師教導下，熟讀儒家經典，接觸了大量物質和精神文化遺產，耳濡目染，蘊蓄起豐富深厚的知識學養，全面通曉中國傳統文化。他對於各方面亦都有著高層次的目標追求，包括在人格的塑造與完善及玉德的培養方面，是“一個有才能、有作為、有個性的統治者”。

圖1 清 青玉詩句如意 引自《故宮博物院藏品大系·玉器編8·清》，85頁

早在正式繼大統前，他就曾寫過一篇《良玉比君子賦》：“焜彼太璞，有韜其精。蘊茲良玉，爾晶爾瑩。潤林薄兮凝秀，輝岡巒兮挺英。伊美德之莫匹，吾將配君子之潔清。爾乃涅而不緇，素有餘也。廉而不劌，堅如初也。珪以為瑞，軼碔砆也。佩以致飾，章衣袽也。庇廕嘉穀，用弘敷也。氣比白虹，光發舒也。文質彬彬，德均如也。君子比之，於焉自鏡。溫潤其形，密慄其性。一塵不雜，無疵類之可尋，全體胥瑩，有光華之交瑛。夫何大璞之不完，而匿瑕之為病哉！”登基後的詩裡對此亦有著充分的表露：

君子無事不離玉，琚瑀佩左珩璜右。豈伊玩物重奇淫，五德鹹備堪為友。

——《漢玉屏風歌》（初集卷三十，一冊，794頁）

圖2 清 白玉花耳花卉紋香薰 引自《故宮博物院藏品大系·玉器編10·清》，134頁

遵循“古之君子必佩玉”“君子無故，玉不去身”的古訓，以玉之仁、義、智、勇、潔五德為友，表露出乾隆對傳統思想的一以貫之，身體力行，讓人們見識了一個仰慕君子風範、以求高潔品性的自尊自愛的君王形象，同時亦顯示出乾隆似乎並非是一個玩物喪志的皇帝，正如其所言：“人君之好惡，不可不慎，雖考古書畫，為寄情雅緻之為，較溺於聲色貨利為差勝。然與其用志於此，孰若用志於勤政愛民乎？”詠玉詩裡也常見以借喻等手法引申出有關治理國家、如何用人的道理和經驗感悟，所謂“即遊藝拈毫，亦必於小中見大，訂訛析義，方之杜陵詩史，意有取焉”。因此，他的詩作基調大都“具有強烈的政治色彩和正襟危坐的道學氣味”，“詩風和前代帝王陳後主、隋煬帝、李後主、宋徽宗迥異”。

圖3 清 碧玉纏枝蓮紋碗 引自《故宮博物院藏品大系·玉器編10·清》，217頁

作為史上最大的收藏家和鑑賞家，乾隆對同時代的藝術創作與藝術風尚均施予了極大影響，不少宮廷玉器的設計和修改直接來自於他的指導。當時社會上玉器流行以繁縟纖巧的風格為時尚，所謂“時樣”“新樣”，但被乾隆視作粗鄙低俗，深惡痛絕，認為“不堪寓目”，一再遭到貶斥，稱之“玉厄”，製作者也被目為“庸工”“俗工”“俗匠”“俗手”（圖1～圖4）：

俗琢翻增惡狀披，譬如不潔冒西施。庸工弄巧堪厭矣，一例加磨俾去之。留玷圖其斤兩重，祛瑕全此瑾瑜姿。不論美惡論厚薄，欲笑陶朱未審思。

——《詠白玉如意》（五集卷四十四，九冊，25頁）

斲玉居然此臥牛，俗工誇巧作籠頭。亟教磨去適其性，弘景高情可悟不。

自注：俗工只論玉之輕重以為價之高下，不肯多去疵類。又裁花鏤葉，亟繁縟而益粗鄙，此亦玉之一厄矣。茲玉牛乃至籠其頭而韁繩拖至其尾，亟命磨去之，並戲成是什。

——《詠玉牛》（五集卷十六，八冊，468頁）

圖4 清 和闐碧玉鏤雕花薰 引自《中國玉器全集6·清》，50頁

在激烈反對“時樣”“新樣”的同時，則大力提倡仿效古代器物形制（如青銅器、瓷器、玉器等），或參考《西清古鑑》《博古圖》的樣式來創作，所謂“以古式為宗”（圖5～圖6）：

美玉多教仿古為，召夫因琢此方彝。百工何不可返樸，欲擬淳風以漸移。

——《詠和闐玉仿周召夫方彝》（五集卷四十八，九冊，104頁）

仿古的目的，是為了號召所有工匠返樸去俗，逐漸扭轉時弊，替代以淳厚敦實的風氣。

圖5 清 和闐青玉仿古召夫鼎 引自《中國玉器全集6·清》，233頁

和闐貢美玉，量質製成觚。無取俗時樣，教摹博古圖。圜方品殊矣，饕餮戒存夫。久弗為飲器，簪花佐詠娛。

——《詠和闐玉饕餮觚》（五集卷二十五，八冊，640頁）

商周時用於飲酒的青銅觚，乾隆常命以美玉仿製後拿來簪花，吟詠自娛，清雅脫俗。

圖6 清乾隆 碧玉百獸紋豆 引自《故宮博物院藏品大系·玉器編10·清》，100、101頁

良質和闐貢，巨材周尺贏。全含水以潤，間沁土之精。早厭俗工巧，命為古璧呈。不教拘肉好，恐惜損瑤瓊。

——《詠和闐玉璧》（五集卷四十五，九冊，44頁）

對於良質的玉材，不讓玉匠拘泥於古玉璧器身和內孔的一定比例，儘可能多的加以保留，乾隆愛材惜材的意識可見一斑。

要回答這個問題，得首先從“君子”一詞說起，“君子”起初指的是君王之子，或是貴族，強調的是政治地位。直到後來“君子”一詞才指品德高尚的人。而這樣的思想傳播，離不開孔子。孔子有一套“君子論”，“君子”是孔子的理想化的人格。

子貢問“敢問君子貴玉而賤珉？何也？為玉之寡而珉多歟？”

珉，即像玉的石頭。

孔子曰：“非為玉之寡故貴之，珉之多故賤之。夫昔者君子比德於玉。溫潤而澤，仁也；縝密以慄，智也；廉而不劌，義也；垂之如墜，禮也；叩之，其聲清越而長，其終則詘然，樂矣；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見於山川，地也；珪璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。《詩》雲：‘言念君子，溫其如玉。’故君子貴之也。”

這兩段兒的意思其實很簡單。子貢問孔子：“君子貴玉而輕珉，是不是因為玉少而珉多的緣故？”

孔子說：“不是這樣的。”然後解釋說君子的仁、智、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道，這11種高尚的品格與玉的天然品質相似，所以才有君子比德於玉。

《禮記·玉藻》中的一段兒正好能解答了這個疑問。

“古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽；趨以採齊，行之肆夏，周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也。故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉。”

古人說話有時候比較囉嗦，有時會用相似的字眼反覆強調同一個意思。上面這段兒，意思其實也很簡單。古人隨身佩戴玉佩，進退往來必有聲響，而只有在適宜的步伐下，玉佩才能發出悅耳的、和諧的聲音。言外之意是君子必定行為舉止得體，行動光明磊落。因此，若不是要做什麼見不得人不得體的事，必定玉不離身。

其實，儒家思想中有關於玉的論述，不過是將玉的一些品質與社會上的道德規範捆綁在一起。儒家思想的“三綱五常”中的“五常”，即仁、義、禮、智、信，正好以玉為載體得到了傳播。