墨儒道法，個人觀之，儒道法，一也，墨是異類，太超前！道家，明道，待有為者也；儒，傳道、修道，以此為有為也；法，觀體當世，以變世為有為也！正因況理性、重邏輯，深感亂世徒修己、為己，則不能匡天下而使人安而修己，是故，教韓、李負法入世，施世以猛劑耳！吾儒千變萬化，其宗，不離黎庶蒼生，仁之至矣。朋友見笑，安好

這個問題是仁義禮智信的發展過程中的一個產物。

孔子講仁愛，但是社會發展過程中，連孔子學生也不願意去仁愛。所以孟子講義，重義氣的英雄多了，就開始背信棄義。

荀子講禮，從理智的角度，將心比心的嚴緊邏輯。也不能使人們更好的講理，不講理的人比比皆是。

於是荀子的學生墨子和李思，就想出來懲罰制度，法家是人類智慧發展中的產物。建立在仁義理為基石，人人執行不敢以身試法。身體的條件反射更能穩定社會，法並不是任意的，是經過仁義理的發酵後，不得已而為之的學術。被封建王朝執行。

如果社會風氣崇尚道德仁義禮智信！那麼也不會擔心法家！正是因為光靠說教，並不能使作惡多端的人收斂，於是法家誕生了。

法家直到現在也是社會穩定的依賴和保障。只有有了法家，更多人才有了擺事實講道理的公正。正義是惡人被懲罰，受害人被公平伸張正義。

透過這個問題，也可以反應，我們學習老師的知識，也要懂得發現問題，提出問題。實現一個學子的社會價值，就是解決社會根本問題。更進步的人類文明，需要更多的年輕人勇於解決社會上的各種問題。只有那樣才能成就真正的功名利祿！像古聖先賢一樣被後人記住！

我覺得荀子的理是接近法的，因為法與理是相輔相成的，如法的建立，它脫離了理的邏輯，那麼這個法是為極少數人服務，而大多數人被法所累，嚴格意義上講，這樣的法是不能行之有效的。法不是極少數人的東西，它是約束每一個人的金箍咒。所謂的我認為，荀子的理產生由他的弟演生出法是極為自然的規律。這裡我要順便說一句孔子的仁愛為什麼存在法理上不能解釋的邏輯，因為孔子的仁愛是無條件的，因為君君臣臣，父父子子，就是說君的所作所為不管正確與否，臣必須無條件服從，父與子也一樣，父親犯了錯誤，子不能去批評父親，然而理主張父親犯了錯誤，子可以批評的，法的本質在些基礎上父親犯了錯誤，子在提出批評而受到父親的一威脅，這時法站出來保護子的批評行為。

荀子本身就是儒道兼修，他家傳貴族的道家學說，又因為是一個破落貴族，與平民地位相當，又學自儒家，傳承了儒家學說。

荀子自己說他是儒家，是因為他的師傅是儒家，他也全面接受了儒家的傳承。

而實際上，荀子應該是道家。

只不過是特殊的道家，融合了儒家理論的道家。

這種特殊的道家，既有“道法”，也有“禮法”，他們的共同點，就是都有“法”，所以這種特殊的道家，就叫“法家”。

在過去的儒教國家體系中，道家是主要負責上層生活的，解決領導生活，儒家是負責中層生活的，解決官吏生活，墨家是負責基層生活的，解決武士及平民生活，相關的學問，不是那個階層的人，一般也接觸不到。

荀子的先祖叫荀林父，是晉國的大貴族，所以荀子有接觸道家學說的“近水樓臺先得月”優勢。

如果把道家比作儒教國家體系中的醫生，儒家就相當於儒教國家體系中的護士，墨家則相當於儒教國家體系中的護工，他們共同在儒教國家的院長（君王）的領導下全面治理儒教國家。

法家的特殊性在於，他們既可以當醫生，又可以當護士。

他們既可以當君王的直接輔助者（例如監控文士的御史大夫，後世還演變出監控武士的監軍），也可以當君王的間接輔助者（例如貫徹“君君，臣臣”原則的丞相）。

因為荀子的基礎是人性本惡，所以徒弟都不要愛了，認為愛沒用，自然會出來個分支。今天大家都知道孔子提倡的愛是孔學的重要基石，可是荀子哪會可能看不太懂，他徒弟更不要愛了。

荀子是春秋戰國時期百家爭鳴的集大成者，是先秦儒家思想的集大成者，也是先秦儒家的最後一個大師。

儒家學派在孔子去世之後，發生了分裂。按照韓非子的說法，儒家一下子分成了八派。而荀子則是其中一派的弟子。荀子是儒家，但是他又強烈地批評儒家的第二號人物孟子的思想和學說，荀子是儒家，卻又教出了李斯和韓非子等著名的法家思想家。

在歷史上，荀子備受非議。有人說他是堅定的孔子的傳人，儒家弟子；有人說他就是儒家的叛徒；有人說他的學問和功績要超過孔子；有的人說他的成績根本連孟子都比不上。宋朝理學家們嚴厲打擊貶低荀子，以為他提倡性惡論，清末的革命派則將荀子提高到至高無上的地位。

總之，荀子是一個複雜的多面體。

回到題主的問題，為什麼荀子是儒家思想家，他的兩個學生韓非子和李斯卻是著名的法家思想家？

他為什麼教出了兩個反對儒家的法家的弟子呢？

但荀子強烈反對孟子的這種樂觀主義精神。荀子對人生對世界對人性的觀察，要深刻於孟子。荀子說人性是惡的，人類的本性其實就是人的所有自然屬性。而人的自然屬性的本質要求是生存。而生存依靠資源，而資源又是有限的，這樣必然引起人與人之間的爭鬥，沒有辦法，人必須要先保證自己活下來。

那麼既然若此，人類是無可救藥的爭鬥墮落下去了？荀子認為不會，因為人還有學習的能力，只要加強對人的教育，人類也有向上向善的可能。學習可以分成兩個方面，一個是自我的學習，一個是外界的約束。特別是外界的約束，包括禮和法兩個方面。所以荀子思想的一個很重要的部分就是隆禮。禮在孟子看來，是內心的一種道德觀念，而在荀子看來，禮其實就是一種秩序，以外界的力量去約束人的行為的一種力量。

從這個意義上來說，禮發展到最後，就是強制性的手段，就是刑罰，就是法律。

在這個理論的基礎上，荀子教出了韓非子和李斯，這兩個法家思想家，是有內在的邏輯關係的。因為，荀子的性惡論中，天然地暗含著法家思想的影子。

不論法家還是儒家都是管理學的一派兩支。都是講如何對人進行管理。法家認為對人需外部管理，也就是懲罰，儒家認為人應當自我管理，也就是自律，慎獨。其實對人的管理既要有外部的，也要有教育後形成的自我管理。所以孔子一真強調有教無類，一真強調慎獨。單靠法律管理，總有管不到的地方，最主要的是成本太大，要時刻有一支負責任的專業的司法隊伍在執行，從偵，捕，審，斷，罰，看管，一系列要化費無數人力物力。就像家裡養個馬，一般人是負擔不起。而且反作用還很大。這還是從經濟上來算帳，如果從社會郊益上來看，整個社會缺乏了脈脈溫情，早晚也要崩潰。而儒家就不同了，自我管理成本最小，社會又和諧和睦，人人又同仇敵愾，一舉的得。但人的自私性，愚蠢性，又很難形成自律，不得不依靠法律。總之，對合作夥伴用儒家，對下層用獎罰。

李斯來到秦國是代表法家，讓法家在秦國最後的臨門一腳得到實施，到此法家達到鼎盛時期。

李斯出色的完成了上天派給他的使命，由於法家太過苛酷，李斯也沒逃過商鞅的命運。