《易經》，考古學家推測，《易經》早在新石器時代就有了雛形，其著述由數人接力完成。
一是上古伏羲根據河圖洛書做了八卦，二是商周交替時周文王把八卦疊成六十四卦，三是春秋時期的孔子寫了“十翼”，為它作了詳細註解。
漢、唐、宋的學者又分別以自己的理解重新排列了文字（學界對《易經》起源與發展有很多不同觀點與論證，現以最常見的介紹為準），在秦漢之前《易經》並不屬於儒家，秦始皇焚書坑儒根本沒有燒《易經》。
現在說《易經》是儒家典籍是因為後世儒生認為周文王和孔子是儒學起源，所以《易經》就成了儒家五經之首。
《易經》的入門非常簡單，十分鐘包學會，但越深入越會懷疑自己的理解是否正確，不悔到現在都不敢說自己懂《易經》，哪怕是皮毛部分，所以只能試著探討。我們從最常見的一段表達開始：
“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”
“無極生太極”，這是表述世界從“沒有”生成了“有”，“有生於無”；
這裡要說明一下，《易經》裡沒有“無極生太極”這句話，最接近的是宋代周敦頤的“無極而太極”，因為在《道德經》中“歸復於無極”句的意義和周敦頤理解的“無極”一樣，都是“沒有”、“不存在”、“零”，所以把這句也用上。
“太極生兩儀”（《易經》原文：“易有太極，是生兩儀”），這是單一的“有”，變成了完全相反、卻互相依存的兩個部分，一般稱之為“陰陽”；
“兩儀生四象”，這是純陰和純陽開始互相涉入，變成陰中有陽，陽中有陰，在太極圖中的兩個魚眼就是少陽和少陰，加上太陽和太陰就是四象；
“四象生八卦”，無極是零，太極是一，兩儀是一分為二，四象是二分為四，八卦就是四分為八，從一到八剛好分過三次，所以《易經》就用陽爻和陰爻兩個符號三次疊加來表達，它們分別是乾、坤、離、坎、艮、巽、震、兌八卦。
所謂算卦，就是起卦算出自己想了解的事務處在哪一卦的哪一爻中，卦辭和彖辭會對此做出解釋，算卦人會明白事務的現在、過去、和未來，常見的起卦方法有“蓍草法”、“銅錢法”。
但是實際上任何東西都可以起卦，當時的場景、顏色、數字、材質、動作、甚至情緒都可以，然後根據“物極必反”等原則變爻、變卦——《易經》認為，事物總是走向極端，之後開始反方向運動，到達另一個極端之後再擺回來。
所以純陽爻會變成陰爻，純陰爻會變成陽爻——在《道德經》裡它叫“反者道之動”。
就這麼簡單，《易經》初看起來是一套簡潔明瞭的邏輯體系，簡單的陰陽符號在運動中往復迴圈，週而復始，不過64卦，384爻，384個可能性。
但是，深入之後我們會遇到兩個難題，首先，《易經》是一種哲學嗎？從表面上看，《易經》是一個在圓形邏輯結構中測算物件當下狀態與位置的工具，其時間指標還可以推斷事物的過去、將來、和現在。
擁有因果律的一切必要條件，但是算卦所依賴的，卻是榮格所說的“同步性原則”。
這裡要解釋一下，在常識中，因果律依賴的是時間，但是，時間是否存在？
比方說，我們坐在這裡，會發現過去都已經過去，即使只過去一秒鐘，它也永遠過去了，而未來還沒有來，即使是下一秒鐘，當它沒有到來，它就還沒有“真實存在”，所有的“存在”都包含在“現在”這一刻，即：
當下這一刻。在“時間”這個概念中的過去和未來實際上不是一種真實存在。那麼《易經》的卜卦原理，就是利用當下這一刻特定的相似性徵兆表現，如銅錢的正反面、當下事物的動作、位置、與顏色，來確定特定事項的狀態。
這相當於只要確知一片樹葉當下的位置、特質、和處境，就能推斷整個星球和宇宙當下的狀態，甚至推斷其過去與未來，這就是榮格所說的“同步性原則”，也因此，他認為因果律是錯的。
榮格的認知和《易經》的區別在於，《易經》是用同步性卜卦，用時間和因果律表達過程，矛盾雙方在同一系統內和諧共存併合理利用；而榮格認為兩者是非此即彼、互相沖突的，一樣東西不可能既是，又不是。
對這一點不悔也不能完全理解，唯一可以用來解釋的理論是愛因斯坦的相對論，相對論認為，是運動創造了時間，如果把宇宙中的物質全部去掉，那麼時間和空間就都不存在了，這樣運動著的事物就是時間和因果律的原因，而非其結果。
世界的確有可能既是因果律的、也是同步性的。只是愛因斯坦提出相對論是1916年，和榮格一個時代，榮格很可能沒注意到這個與心理學關係不大的理論，可惜了。
那麼算卦是如何利用“同步性原則”的呢？榮格認為，《易經》是讀出了人在當下的無意識和其背後的集體無意識，集體無意識與這個世界保持同步，它什麼都知道，只不過我們沒有認出來。
這個假設和佛教的論述“你就是佛，不過現在還沒有認出來”非常相像，但是榮格卻混淆了概念，因為他的集體無意識屬於人類，而《易經》的同步性卻是整個宇宙的。
如果要給包含一切的概念起一個名字，那麼用“宇宙無意識”或者“道”更正確一些，因為人類的集體無意識只是宇宙無意識的一部分。
現在讓我們來看第二個難題，《易經》的結構。
剛才介紹過，初看《易經》是一個邏輯嚴密的圓形結構，每一步過程和推導都如同計算機程式，但是到了最後兩卦，它卻忽然打破了自己的框架，使得系統無法獨立存在又很難被定義。
《易經》六十四卦，每一爻按部就班地往前推理，到了第六十三卦卻是“既濟”，意為迴圈結束；第六十四卦又是“未濟”，意為沒有結束、另一個迴圈開始。
這樣就很難用理性理會了，如果說《易經》到六十三卦就結束，那剩下的一卦六爻被排除在外，它就不是一個完整的體系，因為整個邏輯過程還沒有走完，有一部分屬於系統的內容漏在系統外面了；
第六十四卦未濟就更神奇了，它已經是另一個迴圈的開始，《易經》表示，一次迴圈的最後部分是另一個迴圈的開始，在本迴圈中多餘的部分是下一個迴圈的起因，它完全由本次迴圈的嚴密邏輯推導而來。
因此，《易經》整體既是一個完整的系統，又不是一個完整的系統，它的圓形結構不是單獨存在，而是無數個圓頭尾相接，無始無終。
事情不僅如此，我們知道，一個圓的任何一點都可以是起點，也可以是終點，《易經》在使用了一個開放式自迴圈圓形邏輯結構之後，它在其中的任何一卦，甚至任何一爻，同時都成了起點和終點。
這些已經不能用常理理解了，因為現代哲學依賴的是邏輯，而《易經》給出的是一個不合邏輯的迴圈系統，我們只能說，哲學的定義：“理論化、系統化的世界觀”，並不適用於《易經》，說它是一個完整的邏輯體系，或不是一個完整的邏輯體系，都是錯的。
《易經》，考古學家推測，《易經》早在新石器時代就有了雛形，其著述由數人接力完成。
一是上古伏羲根據河圖洛書做了八卦，二是商周交替時周文王把八卦疊成六十四卦，三是春秋時期的孔子寫了“十翼”，為它作了詳細註解。
漢、唐、宋的學者又分別以自己的理解重新排列了文字（學界對《易經》起源與發展有很多不同觀點與論證，現以最常見的介紹為準），在秦漢之前《易經》並不屬於儒家，秦始皇焚書坑儒根本沒有燒《易經》。
現在說《易經》是儒家典籍是因為後世儒生認為周文王和孔子是儒學起源，所以《易經》就成了儒家五經之首。
《易經》的入門非常簡單，十分鐘包學會，但越深入越會懷疑自己的理解是否正確，不悔到現在都不敢說自己懂《易經》，哪怕是皮毛部分，所以只能試著探討。我們從最常見的一段表達開始：
“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”
“無極生太極”，這是表述世界從“沒有”生成了“有”，“有生於無”；
這裡要說明一下，《易經》裡沒有“無極生太極”這句話，最接近的是宋代周敦頤的“無極而太極”，因為在《道德經》中“歸復於無極”句的意義和周敦頤理解的“無極”一樣，都是“沒有”、“不存在”、“零”，所以把這句也用上。
“太極生兩儀”（《易經》原文：“易有太極，是生兩儀”），這是單一的“有”，變成了完全相反、卻互相依存的兩個部分，一般稱之為“陰陽”；
“兩儀生四象”，這是純陰和純陽開始互相涉入，變成陰中有陽，陽中有陰，在太極圖中的兩個魚眼就是少陽和少陰，加上太陽和太陰就是四象；
“四象生八卦”，無極是零，太極是一，兩儀是一分為二，四象是二分為四，八卦就是四分為八，從一到八剛好分過三次，所以《易經》就用陽爻和陰爻兩個符號三次疊加來表達，它們分別是乾、坤、離、坎、艮、巽、震、兌八卦。
所謂算卦，就是起卦算出自己想了解的事務處在哪一卦的哪一爻中，卦辭和彖辭會對此做出解釋，算卦人會明白事務的現在、過去、和未來，常見的起卦方法有“蓍草法”、“銅錢法”。
但是實際上任何東西都可以起卦，當時的場景、顏色、數字、材質、動作、甚至情緒都可以，然後根據“物極必反”等原則變爻、變卦——《易經》認為，事物總是走向極端，之後開始反方向運動，到達另一個極端之後再擺回來。
所以純陽爻會變成陰爻，純陰爻會變成陽爻——在《道德經》裡它叫“反者道之動”。
就這麼簡單，《易經》初看起來是一套簡潔明瞭的邏輯體系，簡單的陰陽符號在運動中往復迴圈，週而復始，不過64卦，384爻，384個可能性。
但是，深入之後我們會遇到兩個難題，首先，《易經》是一種哲學嗎？從表面上看，《易經》是一個在圓形邏輯結構中測算物件當下狀態與位置的工具，其時間指標還可以推斷事物的過去、將來、和現在。
擁有因果律的一切必要條件，但是算卦所依賴的，卻是榮格所說的“同步性原則”。
這裡要解釋一下，在常識中，因果律依賴的是時間，但是，時間是否存在？
比方說，我們坐在這裡，會發現過去都已經過去，即使只過去一秒鐘，它也永遠過去了，而未來還沒有來，即使是下一秒鐘，當它沒有到來，它就還沒有“真實存在”，所有的“存在”都包含在“現在”這一刻，即：
當下這一刻。在“時間”這個概念中的過去和未來實際上不是一種真實存在。那麼《易經》的卜卦原理，就是利用當下這一刻特定的相似性徵兆表現，如銅錢的正反面、當下事物的動作、位置、與顏色，來確定特定事項的狀態。
這相當於只要確知一片樹葉當下的位置、特質、和處境，就能推斷整個星球和宇宙當下的狀態，甚至推斷其過去與未來，這就是榮格所說的“同步性原則”，也因此，他認為因果律是錯的。
榮格的認知和《易經》的區別在於，《易經》是用同步性卜卦，用時間和因果律表達過程，矛盾雙方在同一系統內和諧共存併合理利用；而榮格認為兩者是非此即彼、互相沖突的，一樣東西不可能既是，又不是。
對這一點不悔也不能完全理解，唯一可以用來解釋的理論是愛因斯坦的相對論，相對論認為，是運動創造了時間，如果把宇宙中的物質全部去掉，那麼時間和空間就都不存在了，這樣運動著的事物就是時間和因果律的原因，而非其結果。
世界的確有可能既是因果律的、也是同步性的。只是愛因斯坦提出相對論是1916年，和榮格一個時代，榮格很可能沒注意到這個與心理學關係不大的理論，可惜了。
那麼算卦是如何利用“同步性原則”的呢？榮格認為，《易經》是讀出了人在當下的無意識和其背後的集體無意識，集體無意識與這個世界保持同步，它什麼都知道，只不過我們沒有認出來。
這個假設和佛教的論述“你就是佛，不過現在還沒有認出來”非常相像，但是榮格卻混淆了概念，因為他的集體無意識屬於人類，而《易經》的同步性卻是整個宇宙的。
如果要給包含一切的概念起一個名字，那麼用“宇宙無意識”或者“道”更正確一些，因為人類的集體無意識只是宇宙無意識的一部分。
現在讓我們來看第二個難題，《易經》的結構。
剛才介紹過，初看《易經》是一個邏輯嚴密的圓形結構，每一步過程和推導都如同計算機程式，但是到了最後兩卦，它卻忽然打破了自己的框架，使得系統無法獨立存在又很難被定義。
《易經》六十四卦，每一爻按部就班地往前推理，到了第六十三卦卻是“既濟”，意為迴圈結束；第六十四卦又是“未濟”，意為沒有結束、另一個迴圈開始。
這樣就很難用理性理會了，如果說《易經》到六十三卦就結束，那剩下的一卦六爻被排除在外，它就不是一個完整的體系，因為整個邏輯過程還沒有走完，有一部分屬於系統的內容漏在系統外面了；
第六十四卦未濟就更神奇了，它已經是另一個迴圈的開始，《易經》表示，一次迴圈的最後部分是另一個迴圈的開始，在本迴圈中多餘的部分是下一個迴圈的起因，它完全由本次迴圈的嚴密邏輯推導而來。
因此，《易經》整體既是一個完整的系統，又不是一個完整的系統，它的圓形結構不是單獨存在，而是無數個圓頭尾相接，無始無終。
事情不僅如此，我們知道，一個圓的任何一點都可以是起點，也可以是終點，《易經》在使用了一個開放式自迴圈圓形邏輯結構之後，它在其中的任何一卦，甚至任何一爻，同時都成了起點和終點。
這些已經不能用常理理解了，因為現代哲學依賴的是邏輯，而《易經》給出的是一個不合邏輯的迴圈系統，我們只能說，哲學的定義：“理論化、系統化的世界觀”，並不適用於《易經》，說它是一個完整的邏輯體系，或不是一個完整的邏輯體系，都是錯的。