呂純陽是誰，就不必說了。題主一定也很瞭解。其實這道家的話，跟大乘佛家的道理一致，在歷史上，兩者本來也難解難分。

所以我按佛家的思路回答，供題主參考。

非常有趣的是，題主把結果和目的正好弄反了。

應該這樣說：要想徹底地去除貪嗔痴，就要真常須應物，應物要不迷。

貪嗔痴慢疑這幾大件兒，可以說是我們生而為人的根本習氣，雖然它們本質是虛幻不實的，但也不是想去除就能去除的。從佛教來說，如小乘的大阿羅漢已破除了我執，輪迴三界都不受生了，界內諸仙都沒法比，可是在貪嗔痴這方面，仍然是“尤有餘習”。比如某尊者過去世，曾多生富貴，雖然修成了，還是有傲慢的餘習，過河時，命令河神為他把水流斷開，還說：“小婢，斷流！”把河神氣得要死。雖然他心裡已經真的不傲慢了，但嘴上這習慣還在，就像杯子裡裝過酒，酒倒空了，氣味還沒散完。阿羅漢尚且如此，凡夫更不要說，為了“應物不迷”，就可以乾淨利落，直接去除貪嗔痴了。

題主這樣說，可能是覺得，真常、不迷，是非常難以達到的，遠比除貪嗔痴更難。其實並不然。不過要好好回答，話要從頭講起，有些囉嗦請忍耐。

印度佛教傳入中國之後，起初佛經的翻譯，都常借本土道家的思維和話語。道家講的這個“真常”，所修的這個“真人”，跟大乘佛教的重要經典《大佛頂首楞嚴經》的核心宗旨：破妄顯“真”的這個“真”，其實是一致的。這個真，就是不生不滅的絕對真理。佛教管它叫“真如本性”，也叫“真常”，或者叫“心性”，或者叫，“如來之藏”。 約這個“真常”的智慧來說，就是所謂的“菩提”；約這個“真常”的果德來說，就是所謂的“涅槃”。

簡單來說，真常，是眾生本具，是“本性之德”，無論是佛還是道，都講的是破妄“顯”真，即真常不是憑空創造出來的，是烏雲散盡之後，月亮自然顯露出來。而在開顯的過程中，眾生可以有程度不同的悟境，不是讓你一步就到位。

呂純陽的“真常須應物”，其實有理和事之分。

在理上，真常是可以頓悟的。你可以一念之間，就站到這個理體上：本來無一物，何處惹塵埃！

你知道無論外在環境多差，你的身心世界多麼動搖，仍然還有一個不動、不痛、不生滅的，那才是你的真實相貌，是真正的生命，只要你認取了這個道理，就像在外流浪的乞丐突然知道自己是個富翁之子，有所大房子，雖然還沒有回家，但是知道這個訊息，心裡就先踏實了——這就是最初步的“不迷”，也可以說是天台宗的“理即佛”、“名字即佛”的階段。——就像孫悟空一念就可以到西天一樣。

但是，一個凡人，雖然理上頓悟了，可是事障還沒破，還有很多世緣要做，很多業報要了，所以，還要按時間順序走一番取經路。該努力克服貪嗔痴，還是要努力克服，這就是“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。該做的努力，都得做，不是因為“本來無一物”就可以不去擦灰塵，也不是“本來無一物”，就躲進山裡不見人了。

只不過，你有了到西天的經驗，再走這段路，會輕鬆很多。

依《大佛頂首楞嚴經》而言，要想證得“真常”，在“應物”上，要不迷、不取、不動。“不動”在因地上是屬於最低階的手法了，就是遇到外境的刺激，強制自己“不隨境轉”，強壓自己的貪嗔痴，這是治標不治本。比如我一直饞肉，強迫自己不吃，那個肉的影像還時時在心裡。壓抑必然導致反彈，以後吃得更厲害。

其實所有習慣背後，都有道理在引導。你內心安住在哪個道理上，必然會有這方面的相續行為。一個人愛吃肉，這行為背後必然有他一直堅信的道理——我天生就該吃肉，我天生就有吃肉的慾望，肉好吃，有營養。。。。。是這些你信的道理，讓你這個習慣難以克服。

站在真常的角度，意思是：你必須相信：我本自清淨，這些慾望是後天的妄想習氣。我的真心，本來就是不需要吃肉的。

如果你內心真的領受了這個道理，再去戒肉，會容易得多。

所以真常應物，不是一步到位，而是在乞丐回家繼承富老爸財產的路上，先站在“我是富二代”的角度去處理一路的乞討問題。 真常，在這個階段，是用來給你信心、格局和胸量的。只有等你真到了家，真有了錢，真常應物，才能像呂純陽一樣，具有種種的自在力、方便力、善巧力。

所謂“如來藏系佛教”，包括《華嚴經》《妙法蓮華經》在內，最主要的思想，跟呂純陽的這句話是一致的。

題主可以體會一下如下佛經或論典或佛家俗語當中的句子：

隨緣不變，不變隨緣。

猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。

一為無量，無量為一。

依體生用，攝用歸體。

“夢中佛事，水月道場”。

——這些句子翻譯過來，都是“真常須應物，應物須不迷”。

其實道家和佛家，都是在處理一對最大的關係：常和無常的關係。

不生不滅的絕對真理，是佛和道都追求的目標。但是，追求到了，並不意味著是離開這個具體的世界。現在我們每個人就在“應物”：看別人的文章，聽別人講話，外界的寒暑，身體的舒適與否，帶給我們各種感受和想象。但真常應物是指，你站在不生不滅的本性之上，再去日常生活中應對人人事事，雖然都是做這些事，但你的胸懷不同，格局不同，因為你站得高看得遠，你的心不受得失的束縛，所以冷靜、理智而清楚。

我一直喜歡舉水泡和大海的例子。真常就是大海，而應物如應付無量的水泡，你站在大海的角度去對付水泡，你知道本來大海和所有水泡都是一體的，就沒有得失之憂悲苦惱，所以，悟了道的人才能瀟灑自在而又冷靜，這就是“真常應物”。凡人應物時是迷的，因為格局太小，所以著相，只以一個水泡作為自己，再去跟別的水泡打交道，怎麼也施展不開。

至於人情練達，處事圓滑，這指的是王熙鳳式的世間人機關算盡的“世智辯聰”，依佛家的思想來說，是第六意識心的分別執著。

第六意識的特點，就是要分別。但凡用意識心去做對立思考的：如你你我我、愛愛恨恨、好好壞壞，這些“二元對立”的思考，都落在“數”裡，落在“輪迴”裡，落在“定業”裡，所以命會被算準。 你心一動，就落在“識”心裡，找不到這個“本性”，應起物來，就不可能不迷。

從佛家的角度，輪迴投胎是“心識”投胎；而真常是證得“心性”，一念心性周遍法界，從來沒有投胎這回事。

不迷，是指“修無分別智”。

經常有人會誤解，認為“無分別”就是像木石一樣沉悶，變得呆呆傻傻的。其實，證得了這個“真常”，的確是可以生死自在了，但並不是變成石頭一樣無感情的東西，或者是虛無了，斷滅了，而還是要“應物”。但所不同的是：主導權在你，你再也不會被因緣法所困擾和玩弄。說白了，你將再也不會有“受苦”這件事。無分別是指，不用六根、六塵相對摩擦而產生的六識去認識事物，而是用六根的本性“迴光返照”。就像別人罵我，我不是裝糊塗，或者強自忍耐，而是因“不迷”而內心“不取”。不迷，會讓你做事看得更清楚，但是你的心不會再跟著境遇的好壞而舞動。就像觀世音菩薩可以聽到一切眾生的心聲而隨緣救度，所謂“隨緣成德”是也。

謝邀回答！真常須應物， 應物要不迷。其中的迷應指的是迷戀。而迷戀又指過度的喜愛。對於自己所感喜愛的人或事不去迷戀真的難。因為我們都是常人。做不到佛家，道家那種無慾無求！只有心理上的成長才能讓自己在生活中“不迷”也許只有經歷 求而不得 的那種痛苦（如破產，失戀等）或是多次得到後的心理上失落的疊加後的思考。又或是心靈上突然的頓悟。這三種都能讓心理得到巨大的成長。所以鍛鍊一個強大的內心，用平常心對待每一件事也許就能做到不迷！

“真常須應物，應物要不迷”出自呂純陽的《百字明》，其實，原句為“真常須應物，不迷性自住。應物要不迷，氣住性自回。”

這句話的字面意思為：我們平常處理事務，保持清醒，不深陷其中，本性才可以常駐。處理事物的時候不深陷其中，心裡安穩下來，那麼被掩蓋的本性就會被自動凸顯出來。

對於這句話，我的理解是：我們平常處理事物的時候，頭腦要清醒，不要沉浸在悲傷或者喜悅當中無法自拔，突發喜事也不要一直沉浸在喜悅當中，遭遇不幸也不要一直沉浸在悲傷當中，這個時候你才可以保持清醒，讓行為受理智支配，心裡也可以得到安穩。

其實就是在任何時候時刻保持清醒，不隨意的受悲傷或者喜悅或者其他情緒的支配，能時刻保持自己的本性。不管是發生了什麼樣的事，都能儘快的走出來。好像不是發生在自己身上。

這句話的意思和處事圓滑，人情練達沒有什麼關係。是想教你做一個不迷的人。如果人不迷，才能收穫本心。

總而言之，呂純陽想告訴我們的是不管遇到什麼樣的事，都要保持清醒，不以物喜，不以己悲。這樣才能收穫本心，得到最終的寧靜。人世無常，何必因為一些事煩惱或喜悅呢？如果不因為一些事，煩惱或者喜悅，生命可能更加美好。

大家覺得這句話到底說的是什麼意思呢？

呂純陽“百字銘”（真常須應物，應物要不迷）。看似簡單的十個字的兩句話，對於一般的人來說，其一很難理解，其二若沒有悟道之人，並不知其所以然。其三既然未悟自心實相者，處於迷惑顛倒的狀態中，自然不知何謂真常，故而應物必然處於迷茫之中。這倆句話，用金剛經中的話詮釋的比較清楚。曰：“應生無所住心，不住色生心，不住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。”這句中的應生無所住心，即是真常須應物。而不住色生心，及聲香味觸法生心，即是應物要不迷的體現。“真常須應物，應物要不迷”這兩句話看似簡單，起點非常高，是對於悟道之人而言。未悟道之人，連何謂真常都不知道，怎麼能夠不迷呢？六祖惠能就是在聽到“應無所住而生其心”而恍然大悟。而云：“何其自性本自清淨，何其自性本不動搖，何其自性本不來去，何其自性本不增減，何其自效能生萬法。”惠能所說的自性即是真常，而自效能生萬法，即是真常應物的體現。自性實相之本來面目，就是真常。何謂真常呢？真常即是不生不滅的體現，真常能夠創造萬物生命，真常可以產生無窮無盡的妙用。真就體現在靈明妙覺上，見聞覺知就是最好的證明。因為只有真性，才可以具備見聞覺知的能力。因一切虛幻不實的物質，都不具備見聞覺知的能力。故而曰：“真”。常者不生不滅，不來不去，永恆不變之喻。真常即是萬物生命的源頭。沒有萬物生命之前就自然存在。是這個源頭創造出來了一切萬物生命。而源頭就體現在人類以及一切生命現象中。生命所顯現出來的活力與生機，就是最好的證明。人們在日常生活中所展現出來的創造力，以及一切不可思議的妙用，都是真常源頭的作用。因為一切物質屬性物品，都不具備見聞覺知的思維記憶意念的能力。只有能夠創造萬物生命的真常的源頭。才具備見聞覺知思維記憶意念的能力。但是因為自心迷惑顛倒的緣故，自用而不自知，不知當下的這個覺知心，才是生命的本源體。從而導致執著於一切外在的事物，產生了二元的斷滅見。誤以為物質屬性的身體是真實的自己。認為人類的見聞覺知思維記憶意念等等一切不可思議的作用，都是這個剎那處於生滅變化之中的身體的主宰作用。這就是自心自迷後的體現。人們已經被後天形成的意識心，遮蔽住了真常源頭的本體智慧。時刻都在處於迷茫之中。

不能覺知當下能夠產生無窮無盡妙用的真常源頭之本來面目。故而才會有最勝智者，來人世間指點迷津，破除迷惑，以使迷惑顛倒之人，覺悟自心實相之本來面目。實則真常須應物，應物要不迷這倆句話，是對於已經悟道之人而言。對於未悟道之人，自心尚處於迷惑顛倒之中，何談真常而應物呢？

關於“不迷”的標準，很難去衡量。無論是去除貪嗔痴，還是人情練達，依人而定。每個人都會有不同理解，都會有不同標準，我淺顯說一下個人理解，供君參考。

“不迷”的東西有很多，不迷失自己的本性，不迷榮華富貴，不迷人情世故等等。做到不迷目的是應物，應物是什麼呢？做到符合自然界的規律，不可與天爭。能達到這個境界的人屈指可數。釋迦摩尼也是經過人世間的榮華富貴才幡然醒悟的。只有確確實實經歷過的，才有資格談。

每一句古詩，不同年紀便會有不同的理解。不僅是我們內心隨著時間而成熟，而且還是我們經歷過那麼多真真實實的事而深有感悟。所以呢，人便是修行的產物。

如何做到不迷？股市見證太多的人性種種，有的不惜借錢去炒股，有些因為貪婪而被套，有些見風使舵，追漲殺跌，有的猶豫不決，錯失良機，有些愛聽小道訊息，也有的借某某話題炒作某隻股票，大一點的空手套白狼……太多了，這些人能做到不迷？我剛炒股不久，某隻股票還被套，可我不著急，為啥？心態要穩，資金量小不影響心情，不能以炒股為業，那是亡徒。實實在在的東西才最好。

我還想起另外一件事，前幾天我和同事們玩著遊戲，挺考驗智力的，最後一個太難，弄了半個小時沒弄出來，我果斷放棄了。我智商就那些，如果非要弄，也能整出來，為了滿足一點點成就感而浪費太長時間，划不來。可我有的同事非要弄出來，就在昨天也弄出來了。不是說鑽牛角尖不好，而是看清自己。適當放棄，心情會舒暢很多。

人情練達即文章。多在生活中感悟，修正，就能一點一點的向不迷靠近。

此問非常好非常好！換作佛語叫“善哉善哉”。這個的關鍵在“你已領悟了‘真常’”，然後才說到“應物”。換句話說，你得到“真常”了，要如何運用？禪宗的保守方法是“保任”。初得真常時，時常會不穩定，故須“保任”。這個“真常”實際上是“覺”，或說是無限近似於“覺”；運用時有人稱它作“照”。“照見五蘊皆空”的即此君；“覺人覺他”的亦此君。層次體用之別爾。閒說一句，有人“認為”此“照”此“真常”是“想”，“色受想行識”五蘊中的“想”去“照見”五蘊皆空，這可能嗎？言歸正傳，初得“真常”，在社會實踐中難免會被“七情六慾”所牽所迷而失之“本覺”，此即“應物要不迷”。本句之前提，是要得成“真常”後才可能成立的。如果沒得成“真常”前，書盡黃河水也無法理解的。我這裡有個笨辦法，在“應物”初期很實用。我叫它作“執念”吧！跟執一切“佛號”一個功用。舉例，跟友人散步或疾走時，我隨手拿一商品宣傳單，將其逐一撕成條縷狀而底部相連，同時與其談話。目的在於保持“念”的相續。有時談話中會隨著話題走，就“念不相續”時，你撕的紙條就會撕斷。你發現紙帶撕斷了，說明開始“不迷”了；若沒發現，你會一直不停的撕斷它。我實修時是以這樣的辦法來做的；換“念珠”也一樣，你要知道數念珠的遍數，若你忘記了而一直在數，那叫“失念”。它的原理是你必須要知道現在你在做什麼說什麼！結語，你得成“真常”，在初期，是這樣運用的。可以舉一反三。附帶一句，熟練之後，一切人事，在你心裡眼中，如同兒童耍心眼於老叟，洞察瞭然。即人至察水至清境界。其他不多言，自有體會。實在體驗呈上，望有助！見者諸君亦可討論，共趨“真常”！