對於這個問題首先要弄明白《論語》中所講的孝悌是什麼意思，以及為什麼要講孝悌？許多人抨擊儒家總要拿這個孝道來說事兒。在這方面孔子替後人背了許多黑鍋。下面我說一下個人的觀點。

一、孝悌是由良知自發的自覺行為，孝道既然稱作“道”，大家不要把他當做一般意義上的道德規範。就如看見老人行動不便或者一個小孩子孤苦無依，一般人自然生出的一種憐憫，想要施之以援手。這種共情無論從個人角度還是社會角度都是很自然的，也是對個體和社會都有利的。因為人們都從兒時長大，以後也會經歷老年的歷程。這個孝悌現代適不適應，應不應該，不用問別人，問問自己，自己想要如何被別人對待？所謂“己所不欲勿施於人”，這就叫反求諸己。

二、孝悌看似個人的事情，最終是為了達到天下歸“仁”，“仁”字不必過度的解讀，個人認為就是人與人，人與自然之間的和諧關係。由孝道開始達到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。孝道我不認為是古代帝王或者二十四孝中提倡的愚忠或者愚孝。所謂父慈子孝，做晚輩的能把自己和父母之間關係搞和諧就是孝了，一家人在一塊兒高高興興，你親我敬。過去講“君君臣臣，父父子子”，這句話誤解的人太多了。這句話其實是說為君要有為君的樣子，為臣要有為臣的樣子，做父親的要擔起做父親的責任，做子女的要盡到做子女的本分。各自盡到本分。這種關係是相互的，不是單方面服從。批三綱五常的，好好翻翻書，“君為臣綱，君不正，臣投他國，父為子綱，父不慈，子奔他鄉”。看看是不是這麼說的？

三、最基本的孝道是自愛。“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”這句話不單指自己的身體，是由自愛開始，進而自尊，自強，自立。如果不自愛，誤入歧途，使父母操心發愁甚至蒙羞，這就是最大的不孝。別說常繞膝前，孝養雙親了。我覺得至少能把自己的事情處理好，不去麻煩父母，這也算最基本的孝行吧。一邊兒啃老還一邊兒罵著老東西的也不是沒有。現代社會沒法子要求過高。

四、孝敬父母從關係開始，從關係結束，物質的供養是附屬品。拿出拍領導馬屁十分之一的功夫沒有搞不好的。你說我沒錢，那就多說好話，多陪笑臉，多替老人乾點兒活兒，沒事兒陪著說說話，出去轉轉，只要老人家高興了，就算盡心了，別整天裝的跟個大爺似的。不太好伺候的父母當然也有，有善緣，有惡緣，那也是沒法子的事兒。最重要的是原生家庭的負面影響不能帶到新生家庭，更不能傳給下一代，能和和氣氣的把事情解決就不錯。做父母的不能過多幹預子女家庭的生活，子女也不能因為孝順就把一些負面的東西帶給新生家庭。這裡面有一個重要的因素，就是子女是否足夠獨立。我重點說一句，和諧關係從個人獨立開始，這種獨立不僅是物質上的，也包括精神上的。一個懂得獨立的人才會懂得如何和別人打交道合作。這也是“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷”的深意。為什麼說這是“孝之始也”？子女能自立，有自己的處世原則才能更好的處理和父母的關係。

總之，我認為孝悌在現代社會不是適不適用的問題，而是需要重新審視定位的問題，孝道不應該作為一種規範和說教，而是一種父母和子女都需要學習的東西，子女也會成為父母。我想每個人都能負起自己的責任，守好自己的本分，知道人與人之間的界限，孝悌是不求而自得的，這世間也會少許多悲劇。暫時說到這兒吧，歡迎大家批評指正。

孝悌這個詞有兩個意思，孝是孝敬父母，悌是尊敬兄長之意。

孔子言孝是這樣說的，父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。又說，今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎。這個孝有兩層意思，以承父志，父死而三年不改父之道，此其一也。能敬養父母，此其二也。

在中國歷史上，漢代是孝道最為鼎盛時期，父母死最甚者為之守孝達十年之久，已經脫離了孔子所言的孝道。到了唐朝孝道開始衰退了，比如李世民玄武門殺兄長，逼父李淵讓位，所以唐朝也就成了中國歷史上最為開放的朝代。到了宋朝儒家思想被推崇，孝道也就隨之恢復起來了，這時所講的孝基本是按照孔子所言的孝來推行的。最明顯的孝道就是家訓，中國的家訓時代就是在宋朝形成的。到了明清雖然孝道還沒有脫離孔子所言的範圍，但也被髮展變樣了，比如清朝時代的丁憂，就是父母去世回家守孝三年。

到了現在這個時代，孝道悌道可能都沒有了，能夠有點孝心也就不錯了。這是時代的結果，家家就一個孩子，大部分都沒有兄長，又哪來的悌道呢？相反的家庭裡的父母確去孝敬兒女了。買房子，結婚，大病分都是父母的事情，讓兒女們敬養父母，他們似乎有沒有這麼大的本事還兩句話說。一般情況只要不去過分的牽扯父母，也就吉星高照了。但特殊的富貴人家除外，可是能不能講孝道也很難說，略有些孝心孝行還是存在的。

總之孔子時代的孝悌，發展到現今這個時代，已經完全變樣了，應該根據時代的特點，對孝悌注入新的內容，才能符合社會的發展和時代的特證，則更能很好的傳承國學。

當然是適用的，只是也是要選擇性的。

高中時候，我們學過一篇文章《孟子·梁惠王上》中的《寡人之於國也》，文中有“謹庠序之教，申之以孝悌之義”。講的是要辦好教育，使他們懂得孝敬父母，兄弟姊妹之間要友愛，這樣到話，才能“頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。”也就是，如此，才能天下太平，社會和諧。

孔子時代，戰爭頻發，社會混亂，無君臣之道，無人倫道德，所以相傳孔子針對社會現狀，怒而著《春秋》，微言大義，而使得亂臣賊子懼怕。於是，社會才稍微穩當，諸侯之間爭鬥需要師出有名，君君，臣臣，父父，子子，忠義孝悌約束來人們到行為。從而社會和諧，不悖倫理道義。孔子非常注重孝悌之義。孔子在《孝經》中說：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”《論語》說“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。”

孔子提出孝悌之義後，後世許多朝代國家到人才考核都特別注重孝廉。漢朝時候，甚至可以因為孝廉而直接被舉薦做官。孝悌，成為一種家風、國風傳承。直到現在，家庭不重視家風傳承，社會亂象無處不在。父母扔棄子女，打死打傷子女，子女不贍養父母的例子比比皆是。而兄弟之間反目成仇，為了利益大打出手的情況數不勝數。

個人認為還是很需要重提孝悌之義，重整家風，這樣社會才能達到真正的和諧。修身齊家治國平天下。家風影響社會風氣也影響整個國風。

孔子的孝悌之義中，包含封建社會的糟粕部分。

如孝：是子女對父母要無條件的孝敬，父母可以決定子女的婚姻，甚至生死。這就不妥來。

對於傳統思想，傳統文化，因其產生的時代背景而具有社會侷限性。要選擇性地繼承與傳承發揚。

我是城南：