謝謝邀請！個人認為，這個是自我意識境界達到相當高度後的對自己生活中所歷、所感的不同於處於“境界”低下狀態時的生活概念左右的認知……個人的人生不能脫離個人的生活，但個人對自己生活的認知是可以隨著自我意識境界的提升而更透徹的，當達到一定境界(個人認為是“化境”)之後，知道生活中的一切都是為實現自我人生使命而出現，自然是無論順逆都因有使命實現的收穫而開心……這樣遵從“天命”而行，當然吉、無不利，這裡的“吉”其實也是回落到“生活好與壞”認知來說的，個人認為，就人生而言，無謂吉、兇、好、壞的……而要想達到這個境界，非“悟”不可以實現，只是這個“悟”的過程實在是艱辛且風險巨大，小心為宜，順其自然才好！個人看法，淺薄認知僅供參考！

於人一生來說，跌宕起伏本屬自然；或某一時期順天承運、順風順水、有吉無不利，也屬偶然。因此，沒有刻意追求"自天佑之，吉無不利”的必要；只要懂得：謀事在人，成事在天；凡事用腦，明白就好。

“自天佑之，吉無不利”本來是《周易》的《大有卦》上爻的爻辭。這句話很能表達人們學易用易的目的和追求，所以在《大有卦》裡和在《易傳》的《繫辭傳》裡多處都提到如何能夠“自天佑之，吉無不利”的問題。

在《大有卦》裡，按照《大有卦》的卦意和爻意，大有，是“大富有”、“大獲所有”的意思；組成這個卦的上卦為象徵光明的離，下卦是象徵天的乾，乾也象徵財富。從這個角度，你看大有整體卦象，就好像看到太陽照耀天下，或者是你滿眼看到的都是財富的景象。同時，太陽普照天下，也象徵明君做到天下大治的清明之時。這個卦的中心是陰爻，居於五爻這個通常認為是君王佔據的位置上，另外都是陽爻，一個陰爻和各個陽爻都能呼應，正可謂一呼百應啊，這也符合天下大治的情狀。

要保有這種富有和大治的局面，在《易傳》的《繫辭傳》裡，孔子的話概括得很好：

《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也；履信、思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’也。”

就是說，君子要持有三種德行，一是順天，二是取信於人，三是尚賢。也就是順應天道，懷有謙遜卑順的情志，和人們心心相通、誠信坦蕩，善於用人，尊重人才。

按照卦意，這句話，還可以理解為，富有或者大治之時，既要保持光明正大的形象，和威信威嚴，守護各方，接應交信，不放縱，不懈怠；另一方面，還要虛己納人，高尚其事，以有若無，不專有，不以物累其心，不以權利累其身，方能天佑、人助、自固。

這是在大有之時，怎樣“自天佑之，吉無不利”，是具體情境之一種，也是人們渴望的政治清明，經濟繁榮，物阜民豐，國泰民安的盛世景象中的守成之道。

《繫辭》在更普遍、更有哲學意義的高度，還有做到“自天佑之，吉無不利”的途徑。

《繫辭傳》說：

易，窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。化而裁之謂之變，推而行之謂之通。

這裡給出的途徑，是說，易道所說明的道理，根本上是指，事物發展到無路可走的極端之處，就要變化，變化就會通達，通達就會至於長久。

所以，“通變”是“自天佑之，吉無不利”的關鍵。

這道出了易的精髓。易的意義就是“生生之謂易”，生生，就是不斷利生萬物的變化。這種變化分兩種，一是客觀上順應事物的變化規律去應變，一方面是透過掌握易道去主動變化，由此看來，天下變化，其中有事物發展的必然，也有君子順變應變、駕馭變化的責任。

通變如何做呢？掌握易道。易道就是通變之道。

如何掌握易道呢？極深研幾。

易與天地準，故能彌綸天地之道。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

掌握易道有什麼用？開物成務。

子曰：“夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。 聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能於此哉？是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

極深研幾，就是學易用易。

既然易有如此重要的功能，負載著如此重要的使命，要知命必然要學易。《易傳》又給出了知易學易的途徑：

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以“自天祐之，吉無不利”。

（以上均引自《繫辭傳》）

按照易的規律安排事物，反覆琢磨思考易辭的含義；君子沒事的時候觀易象、學易辭，有事行動的時候看清變化，參考占卜的結果知道進退取捨。這樣也是“自天佑之，吉無不利。”就是說，學易很重要，既然知道易是有規律的，就要努力掌握這種規律，持之以恆，指導行動。

把以上要點和引語翻譯成現代概念，就是說：

變革與發展，是“自天佑之，吉無不利”的唯一規律。

變革和發展，必須深入研究和掌握事物的規律，發展科學和認識，這方面一定要深入，要及時實踐，銳意創新。研究得深入(唯深），才能掌握事物的普遍規律，得到科學的認識，在全社會統一思想和認識；及時實踐（唯幾），才能成就我們的事業；只有創新（唯神），才能迎頭趕上時代發展的潮流和趨勢。

變革和發展，是科學，也是事業。科學是做什麼的？科學就是認識自然和社會，為利用自然、改造自然、促進社會進步服務（開物成務），科學的要旨是能夠準確地概括世界的規律（冒天下之道）。偉人和導師，就是利用科學，為我們建立思想認識的基礎，統一社會認識，樹立社會理想，凝聚社會力量（通天下之志）；開創和奠定了事業的基礎，為實現國家強盛、人民富裕的社會大業開闢了道路(富有之謂大業）；回答了自然和社會發展的根本問題和我們的各種疑問（斷天下之疑）。

偉人和導師，就是用科學武裝頭腦（洗心），利用科學這一看不見的力量（退藏於密），推進事業的發展，與人民同呼吸共命運（吉凶與民同患）。他們深刻洞察歷史的發展前途（神以知來），總結和牢記歷史的經驗（知以藏往），為我們樹立了改造人類歷史命運的榜樣。

我們今天學習研究科學規律，掌握事物發展的趨勢，既要了解自然科學，也要了解社會科學和民情民意（明於天之道，而察於民之故）。從而，創造新事物，謀劃新發展，不斷實現超前謀劃、超越式發展，服務和造福人民（是興神物，以前民用）。只有如此，才能象偉人那樣，展現出不平凡的能力和功績（以神明其德夫）。

看看，這和我們今天的思想認識是不是呼應得十分一致，能不佩服《周易》的歷史和思想高度嗎？

至於觀象玩辭，不光是對於學易是如此，其它學習研究活動也是如此。觀變玩佔，那就是研究、實驗、推演等活動了，今天的科學活動，則已經遠遠超出了古人設想。易之學，古時候，人們是把它當做最高深的哲學和科學來對待的。“自天佑之，吉無不利”的樸素道理，對於今天，仍不失為可資借鑑的歷史的經驗。