世上的事，無不因緣而聚，因緣而散，緣生緣滅，緣盡還無。佛將我們居住的地球稱為閻浮提，能夠來到閻浮提的眾生，只有兩種情形能到，一個是業力感應，一個是威神加持。除了這兩種情形，你是來不到這裡的。來到這世間，你得的是業身，來時做不了自己的主，離開時也做不了自己的主，你就象隨風飄落的浮萍，不知這風將你送到何方，你將來又會到什麼地方。這風就是業力，隨緣而生，隨緣而滅，浮萍是你，風將你送到哪，你就在哪裡紮根。這世有緣做你母親之人，十月懷胎，待胎兒瓜熟蒂落，出生時，微微一陣清風，將你的元神送來，投兒於竅，這個竅就是嬰兒的滷門，叫滾芥投針，投進去了，嬰兒啼哭，這個業身就是你今世安身立命所在。在這世間經歷長生，沐浴，冠帶，臨官，帝旺，衰，病，死，從生到死，完成了一個輪迴。

在宇宙當中，原先沒有我們人居住的這個空間，但有其他各個空間，各個空間裡有不同的時間，居住著不同層次的佛，道，神。時間久了，產生了執著的心，就是誰和誰近了，又和誰遠了，還有其他不好的思想，就降一層。，再產生不好的思想再降一層，就一層一層的降低，最後當消毀，可是大覺者的慈悲是宏大的。就叫他們轉生為人，同時造出一層空間。就是人居住的這個空間。在這裡生存，添上了肉身，冷了不行，熱了不行，有了病痛苦，親人死了還難受。

在這裡生活，叫人行善事，積德，最後返回原來的空間。可是這裡是個大染缸，酒，色，財，氣，煙，樣樣俱全，助長人的嗜好，也就是執著的心，很難返回的。再說神不會直接來告訴人的真像的，就憑個人的悟性。好的就返回了，去當神，不好不賴的，還當人，壞的消毀，消毀的方法很多，地震，海嘯，洪水，等等，這也叫佛法無邊。

佛法 不科學 是迷信

其實 靈魂就是人的思想感情

人活著 就有思想感情 就有靈魂

人沒了 思想感情也就沒了 靈魂也就沒了

1、佛經中並沒提及現代人所謂的靈魂。

2、硬是要問及靈魂的話，為了方便說法，可以把佛理解為靈魂。也叫真如、如來、道體……你叫什麼都可以，都只是個名字，就是“這個”。

3、這個道體，是不生不滅、不增不減的。也就很好地回答了本次的問題：沒有誕生過。如果有誕生過，那就肯定會滅亡的。那就不是道，有生必有死。所以可以論證根本不存在靈魂。但這個靈魂是“勝義有”，“畢竟空”！

靈魂根本就沒有死，生命現象也沒有死，不過是在不同的生態體系裡面以適配的方式或形態有序延續罷了。由此，何來的靈魂誕生呢？這是常識。

常識概念不清，必定怪誕和玄妙。僅此。

而在中國傳統文化中，類似而不是靈魂含義的稱呼，是身“形”和心“神”中的心神，比如在六朝時期，掀起的一場大論戰，“神滅不滅論”。以牟子“理惑論”和佛教慧遠的“形盡神不滅”的觀點，與范增的“神滅論”形成水火之勢。作者這個題目套用靈魂一詞，希望用佛教的觀點來解釋其最初的來源，而問題本身完全跟佛教的內涵和主旨相背離。

首先，佛教是緣起論為宗旨的無神論思想，在這種思想中，不認可有一個永恆存在不變的本體，更不認可一個創造這種本體和容納本體存在的世界的神。否則，即跟緣起的宗旨背道而馳，這是原則，不可改變，改變了就不是佛教。但是佛教同時也是主張生命輪迴的現象，主張生命並非斷滅消失從此不存在。其中的關鍵即在於佛教主張生命現象的延續，是變異相續的假象，不是依恆常不變的實體存在。在解釋這種持續的生命現象，佛教有不同視角來闡述，比如小乘的一個主要流派，叫一切有部認為，生命的延續，是因一種物理上的現象“業力”而相續存在的。大乘的一個學派則認為，是精神（神識）中對假象（妄執）的執著而相續存在的。無論是大乘還是小乘的思想，談的這個相續的生命現象，都不是固定不變的連續，而是不斷變化的連續，並且用“旋火輪”這個比喻來說明。旋火輪是人們眼睛視覺暫留得到的一個畫面，實際上並不存在一個火輪。另外還有一個比喻，蠟燭的火苗。火苗一直保持著火苗的形態，但每一剎那後的火苗都不是前一剎那的火苗，當蠟燭燃燒殆盡之後，那個火苗點燃一根新的蠟燭，可以一直持續下去。生命的延續也是如此，無論是形體上的，還是心神上的都是如此，因此，沒有一個恆定不變異的靈魂存在。由此形成了六道輪迴的生命觀和三界二十八天的世界觀。

其次，以佛教用緣起的主旨對世界的剖析審視之後認為，人們在經驗感知和邏輯思維層面是無法理解和解釋一些形而上的問題。這些形而上的問題，佛教歸納為十四無記，簡單來說，就是一些終極命題。比如世界怎麼來的，會不會毀滅，人的身體和精神是一元的還是二元的，宇宙有盡頭還是沒盡頭等十四個問題。也就是相當於大家常說的先有雞還是先有蛋一類的問題。因此，題主拿靈魂的最開始怎麼誕生來問，同樣是無法獲得答案的，非但佛教不會回答，（注意，佛教是不予回答，不是不能回答，佛陀曾經對弟子說，這些問題必須要到達一定的高度才能理解，經過修行達成證道、開悟之後。沒證、悟的凡夫，即便回答也根本無法理解），縱觀人類歷史上，所有的智者賢達和所有的宗教哲學乃至科學，都無法回答，也回答不了。凡是說能回答的，其答案也都經不起推敲最終被推翻。

對於生命觀，唯物論相信一世，基督教相信二世，而古印度人除了相信三世，同時又有著強烈的厭世情結，他在這世上熬啊、等啊，終於死了，投胎又回到這個世界來受苦，迴圈不已，所以，他就很痛苦糾結…怎麼才能死了不來，成了最高的宗教話題。

釋迦牟尼自稱有方法解決這個問題，於是，佛教產生了…先從各個角度論證輪迴，再多方論證生命的痛苦，如果讓人生起希求涅槃的心，就有生意，然後就教你擺脫輪迴的方法（佛法）…這是大致的道理脈絡吧，詳細內容就很龐大繁雜了。

至少生命起源，猶太教、基督教和伊斯蘭教都認同人類的有限性，認為靠著人類自己是無法真正的認識生命起源的真相，唯有生命的本源（即自有永有的神，即上帝、真主）屈尊降卑來向人類啟示生命的問題，並用預言應驗等許多方面來印證其啟示是出自生命本源的神，人們才有可能清楚的認識生命起源的真相，這個又叫天啟宗教。佛教則認為人在開悟後便可以認識真相了，於是，有一套因緣和合的理論來論述這事，這個又叫人啟宗教。佛教或道教都是靠人的感悟的，都叫人啟宗教吧。

從嚴格的邏輯來看，號稱從啟示而來的宗教確實會比自稱是從感悟而來的宗教要高明許多。凡感悟的，都是從人類所能得到的有限資訊，然後根據自己有限的能力來進行加工得來的，全過程始終都擺脫不了作為人類所必然的侷限性和人性固有驕傲的自欺性的影響，其結果必然不真。但所謂啟示，是指真理本身，為解決人類既渴望認識真理而又無法認識真理的困境，便屈尊來告訴人類真相，人類便有機會認識真相了，為了顯明這啟示不是出於人意的，這啟示會有其獨特的成書特點、預言的應驗等等來實證…

這個事情對於迷惑的眾生很難說啊！悟則剎那間，迷則千萬劫；每個眾生從無始來（很久很久了）在六道里面生死輪迴所流過的眼淚已經比四大海水還多了……一個生死輪迴就把前世的事情已經忘記得一乾二淨的了……