在華人的陰陽理論中是以陰為本的，陽為陰之動。在陽剛和陰柔之間，古代華人對陰柔的重視遠勝過對於陽剛，因為在他們看來，陰柔有似天道的無為卻又包容萬有，所以柔能克剛，水滴石穿，強調的都是陰勝於陽的一面。但是，在以儒家思想為主幹建構起來的封建倫理社會里，卻又不是女性為主體，而是以男性為主的，這看似矛盾的地方，其實最能見中國傳統文化的精髓：古代華人對事物的認識，從未作靜止的審視，而是將所有認識的物件置於運動變化的過程之中的。這種精神在《易》中體現得最充分也最全面。所以，從變的角度看，一切陽都是由陰之動產生的，雖然現實世界是處於不斷變化之中的，但動之極，卻又是靜，動靜之間，以靜為本，以動為末，因此，在“有為”的社會里，男子理所當然地應該成為主體，但一切陽動最終又必然歸於陰靜，所以在“無為”的世界裡，還得以陰為本。這就是陰陽動靜相互轉化的辨證關係。

陽剛，即陽剛之美，指一種雄偉勁直的藝術風格；陰柔，即陰柔之美，指一種徐婉幽遠的藝術風格。陰陽剛柔之說源於《周易·說卦》：“立天之道日陰與陽”，“立地之道日柔與剛”。三國魏曹丕《典論·論文》最早以陰、陽之氣闡述文學風格：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。“清氣”與“濁氣”即陽剛之氣與陰柔之氣，南北朝時期始以剛、柔來區分人物的氣質和文章的風格。南朝梁沈約《宋書·謝靈運傳論》：“剛柔適用，喜慍分情。”