一、原文解釋

1.將欲取天下而為之，吾見其不得已。

如果想以人道來取天下治天下，我看是不可能成功的。

2. 天下神器，不可為也。

神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。這裡指“國家權力”。治理天下的權力是神聖的，有其自然的法則，統治者不能妄為以為憑藉自己的智慧就可以治理的好。

3. 為者敗之，執者失之。

接著上一句。如果統治者不知常，妄為那麼必然失敗。如果統治者認為可以主宰天下，那麼必然會失去天下！

4.故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸（léi）；或載或隳（huī）。

這一句主要是說天下萬物是相互聯絡的，同時又沒有固定的形態：或行或隨、或噓（輕輕哈氣）或吹、或強或弱、或載（安）或隳（危），總之萬物總在變化著聯絡著，沒有固定的模式、形態。

5. 是以聖人去甚，去奢，去泰。

所以得道之人要去甚（過分、極端），去奢（浪費），去泰（認為萬物都會一直通達、過度的意思）。就是告訴我們對待萬事萬物一定不要想可以做到極致完美，要懂得知止為正，要懂得節制不過度。根本上就是順應其發展規律也就是順應自然！

二、給我們什麼啟示和道理

德道經通篇都是告誡統治者的，告訴統治者不要認為人的智慧可以通天，超越自然，可以主宰萬事萬物，如果不知常（天道），妄作則兇，結果就是敗之失之！而應該懂得萬物都是相互聯絡的、運動著的，不會永遠處於某一狀態是靜止的，所以必須要懂得其自然執行之法則，循道而為，不可循人道而為之。

對於我們普通人來說，就是對待萬事萬物都要理清理順其天性規律。不知常妄作則兇，不知止求極致則不可正。事物到了極致就會走向反面，就會敗之失之。反過來：知常、知止、有度則會周行不殆、長久不衰！

且看現代流行版本《道德經》第二十九章原文：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗。無執，故無失。夫物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。”

這句話的大意是說，某些人要想豪奪天下為自己謀私利，我認為這肯定是一場黃粱美夢。因為天下是天下人神聖的公共財產，絕不能被少數人為所欲為，更不能搞特權世襲壟斷暴利。輕舉妄動為所欲為必然失敗，巧取豪奪的贓物最終也必然會失去。因此，得道者道法自然無為而治，所以就不會失敗。不貪圖功利，也就不會失去什麼。世間萬事萬物，總是發展變化迴圈往復，有輕緩的時候就有急促的時候，有得勢看漲的時候就有失勢看跌的時候，有盛世安泰財盈福滿的時候就有天下大亂災禍連連的時候。因此，得道者治理天下，總是警戒私慾貪婪、警戒奢華享樂、警戒居安不思危。

以經解經，我們可以參考閱讀一下《道德經》第十九章：“絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文，不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”

這句話的大意是說，真正的太平盛世治理方式，就是以正治國道法自然處無為之事，徹底拋棄依賴聖人大智大慧拯救世界的絕頂聰明念頭，這樣就自然會使民生福利獲得百倍增長。全面解除仁義道德忠信禮法對人們思想和行為的束縛，就自然會使老百姓迴歸尊老愛幼互幫互助的天倫常理。徹底摧毀投機取巧追逐私利的博彩遊戲系統，就自然會迎來“天下無賊”的路不拾遺景象了。聖智、仁義和巧利，這三種“心靈雞湯”對人們的毒害，簡直是罄竹難書。因此，人們要想使自己明白大道至簡萬法歸一，就必須保持艱苦樸素的做人本色，儘量減少追求個人私利最大化的物質享受貪慾誘惑。同時，還必須拋棄“以知謀私”的“仁義聖智之學”腐朽觀念，這樣就自然會問心無愧高枕無憂了！

再聯絡上下文來看，老子論道是在傳播大道，而不是在講“常道”。因此，如果我們用現代世俗的常人思維來理解大道，肯定就會陷入“名可名非常名”的學術之爭。如果非要用“西學東漸”的科學化專業化思維來理解大道，也就只能是盲人摸象。譬如，從人文社會科學領域來研究，可以說老子是在講哲學，也可以說是在講歷史，甚至可以說是在講教育學、心理學、行為學、社會倫理學和政治經濟學。從自然科學領域來研究，可以說老子是在講地理學、水文學和天文學，也可以說是在講物理學、化學、生物學和生態環境學等等。總之，對於這篇“大智不割”的五千言著作，真可謂是仁者見仁智者見智。而透過思想動機、手段和結果這個“三段論”邏輯，我們就可以嫁接上中國式“道術用”與“時勢位”天人合一有無相生系統運動思維。此所謂哲學、歷史學、社會倫理學和政治經濟學，都涉及到人的思想動機，這便歸於道的範疇。至於地理學、水文學、天文學、物理學、化學、生物學和生態環境學等自然科學，以及其他人文社會科學，都是人們為了實現特定目標的方法論和專業工具手段，這就歸於“術為道之用”範疇。思想動機和應用手段產生的結果，就是“術為道之用”和“學以致用”實踐檢驗的“術萬變而道不變”。

華人常說的道，通常就是基於特定思想動機的“常道”範疇。華人常說的義和理，則是歸於方法論的“道之義”和“道之理”範疇。華人常說的術和數，都歸於工具手段層面的“術為道之用”範疇。而華人常說的德，則是歸於實踐檢驗結果的“術為道之用”範疇。這個道德組合詞的“名可名非常名”，就是“道可道非常道”的迴圈邏輯。

如前所述，老子講的“道可道非常道”，是在傳承“三皇”時代以前的“大道”，而不是“五帝”時代以後的“常道”。華人的口頭禪“知道不知道”，就是源於這個《三墳》之“大道”和《五典》之“常道”。所謂“聖人後其身而身先”的“三皇”時代，就是“大道之行天下為公”的原始共產主義大同社會。而自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，中國就進入了“大道既隱天下為私”的奴隸制小康社會，也就形成了私有制社會“天子分封建藩”的君臣父子等級禮法制度。再從“孔子刪詩書繩春秋”到“漢承秦制”而“罷黜百家獨尊儒術”的“有漢必有奸”以來，都是這種“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“常道主義”文化傳承，也就是“天下皆知美之為美”的“名可名非常名”。於是，就形成了私有制社會1%與99%貧富階級分化不均衡發展的惡性迴圈。

因此，從“天地不仁以萬物為芻狗”的“天之道”角度來看，老子是“天人合一”的宇宙自然生態學理論創立者。從“執古之道以御今之有”的政治經濟學史角度來看，老子則是“三皇”時代以前的上古歷史傳承人。從“聖人無為”的思想史角度來看，老子是在記述和傳承原始共產主義大同社會的“大道之行天下為公”文化。就此而言，可以說老子是原始共產主義思想的薪火傳承者，也是現代共產主義思想的文化啟蒙者。最起碼可以說，中國本來就有共產主義大同社會的公有制歷史文化土壤。

所謂“換位思考”，問題是我們個人主觀意識能動性的初心，能不能迴歸老子“大道之行天下為公”的精神座標系呢？