中，就是現在河南地區的方言，就是行，可以，好，這類話的意思。

庸，就是用。所以，中庸的理解，在過日子上，就是生活過得好，在具體做一件事情上，就是很好用，以此類推。

中庸是儒家文化的核心，講社會上人與人之間的關係該如何持續，穩定的發展，所以它有：君君、臣臣、父父、子子。意思就是對待君主有對待君主的方式，對待臣子，父親，孩子都有對應的方式。

我們中國的文化發源於中原，因為是農耕文化，所以只要按照節氣的變化能夠種好莊稼，有穩定的糧食收成，一個家庭，村落，城市，就能生存下來。所以，社會的穩定就是最重要的前提，社會如何穩定？那就是面對不同人，都有相對穩定，能被普遍接受的接人待物的方式方法，這樣社會相對就會穩定。穩定的社會就能給老百姓充足的時間去種植糧食，保證種族的生存和延續。

大環境我們理解後，就能明白，儒學的核心目的就是讓生活在中原地區的百姓穩定，實用性非常強，所以什麼事情都要落實到行動上，要見效果，那就叫中，中庸，中庸之道。

我們在看孔子對於中華民族文化最核心的，最形而上的文化表現形式，就一個字，叫“禮”，禮可以上升為一種哲學思想，是一種方法論，用現代話說，就是辯證唯物主義思想，這是毛主席解決問題的法寶，凡事都有內在矛盾，內在矛盾是事物發展的基本內在動力，比如一個人沒錢，那他最大的內在矛盾就是沒錢和想花錢買吃的，買住的，買各種想要的東西之間的矛盾。當這個人努力工作，賺到錢之後，他內在的矛盾就開始變化了，下一個主要矛盾有可能就變成了內心的空虛，向找媳婦了，所以就開始想方法找異性，談戀愛。再之後，結婚，生孩子，孩子上學，自己又要多掙錢換大房子，一系列新的矛盾促使個人不斷髮展。公司，組織，甚至政府，都存在這樣的內在矛盾論，從而推動發展。

所以，禮，就是解決這種內在矛盾最核心的解決方法，這是一種哲學思想，禮就是結合個體的需求和大環境的情況，選擇折中的方式，來解決一個一個的矛盾的。

比如：有一夥人，生活在一起，大家都要吃飯，12個人，只有6個饅頭，每個人半個饅頭不夠分，那怎麼辦？方案有很多種，但是符合禮的方式來分配，一定是對大家相對來說合理，而且還能讓大家未來可持續發展，所以未必是簡單的平均分，每個人半個饅頭，因為個人的飯量不一樣，每個人的工作型別不一樣，甚至有些人還有可能有疾病，所以“禮”就告訴大家，分給每個人的饅頭有可能有人分半個，有人分一個，但是多分的人一定要承擔更多的責任，比如出去再找吃的等等。所以就形成了團隊的文化，部落的文化，有了“禮”支撐的部落，就越來越強大，就走到了今天，就是咱們的中華民族。

這就是中國文化“禮”的核心，用毛主席的思想，就是辯證唯物主義，就是發現事物內部的主要矛盾，解決主要矛盾，解決的思路就是具體問題具體分析，就是“禮”的核心，這個核心的目的是什麼，就是中庸，就是“中”，可持續發展的“中”。

所以，我們能夠從中國文化中吸取的能量太多太多了，把“中庸”，“禮”這樣的哲學問題想清楚，是一個人從普通走向卓越的前提。

中庸指的是不偏不倚、折中調和的處世態度，是至誠，一種德，儒家思想的核心。

《禮記·中庸》中，對中庸有一個定義：“喜怒衰樂之末發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。”

意思是，人的內心沒有發生喜怒哀樂等的情緒的時候，稱之為中。發生喜怒哀樂等情緒時，始終用中的狀態來節制情緒，就是和。中的狀態就是內心不受任何情緒的影響、保持平靜、安寧、祥和，是天下萬事萬物的本來面目。而控制情緒，不讓情緒失控，是天下最高明的道理。

從這個定義可以看出，中庸是一種處理人際關係的原則，是無過無不及的狀態。

儒家重視為人處事，提倡積極進取、奮發有為的人生，追求真誠的自我。向內修身養性，形成仁、義、禮、智、信等良好的道德品質。向外要齊家、治國、平天下，求取功名，行中庸之道，不走極端，處理好人際關係等。

《禮記·中庸》：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”意思是，誠實是天道的法則，做到誠實是人道的法則。誠是儒家提倡的一種重要道德，但還不是最高的道德，還不是中庸。

儒家《中庸》認為，人生始於“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，而終於“‘上天之載，無聲無臭’，至矣”。“至”是指至誠、至善，中庸所追求的修養是“天人合一”的最高境界。

至誠是儒家的最高思想境界，至誠無息，至誠無妄。無息則久，無妄則遠。達到至誠的狀態，就是天人和合一的狀態，就是中庸。

孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”意思是，人的道德如果能達到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。

中庸之道，提倡誠，追求至誠，是一種積極的的人生態度。不過，孔子並沒有指出如何實現和達到這種至誠，所以不具有可實現性。以至於在現實生活中，在處理人際關係時，重關係，關係和人情複雜；在人與人交往中，出現了世故、圓滑甚至狡猾的人，具有消極的一面。

總之，中庸說的是一種“中、和、誠”的處世態度，是一種道德，其把“誠”看成是世界的本體，認為“至誠”是人生的最高境界。

《論語》說的"中庸"是心臟交換血液、票決領導頭腦(中)時，以平凡平常心對待(庸)的民主品德。

"中庸”的意思不是折中主義，“和稀泥”，懦夫哲學，而意思是:心臟、社會票決血液、領導頭腦(中)時，以平凡平常心對待(庸)“之道”，當選了帶頭幹，落選的事都忘了、不知道。這就是健康的社會和人體選領導頭腦的平常機制，文明道路。誰知道單位無記名投票的意見隱私、自己腦細胞更新的事？若知道這些事，就是腐敗的社會和被監測、解剖還監測、解剖不清楚的病人死人。

要想理解“中庸之道”，就要明白中華文化、龍的造字規則，否則解釋不清楚。“中庸"的可操作意思不是折中的意思，而是:以交換、票決馬首是瞻的中國龍(五中)文化能用於日用的平凡生活中，豈(庸)有平庸人嗎?“庸"(豈)可棄乎(嗎)?

例如:農曆五月初五(中節)，叫端午(代表交換、票決的午馬七的龍首的意思)。

中庸，儒家的道德標準，中庸重點在中、庸二字，中位於中間，不離兩邊，不走極端。待人接物不偏不倚，調和折中。因時制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理論根源源於人性。出自《論語·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎。” 何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。” 北齊 顏之推 《顏氏家訓·教子》：“上智不教而成，下愚雖教無益；中庸之人，不教不知也。” 清 俞樾 《茶香室續鈔·三階》：“言人有三等，賢、愚、中庸。”《中庸》是儒家經典的《四書》之一。原是《禮記》第三十一篇，內文的寫成約在戰國末期至西漢之間，作者是誰尚無定論，一說是孔伋所作（子思著《中庸》），載於另一說是秦代或漢代的學者所作。宋朝的儒學家對中庸非常推崇而將其從《禮記》中抽出獨立成書，朱熹則將其與《論語》、《孟子》、《大學》合編為《四書》。