從春秋戰國時期到兩漢時期，誰敢在別人面前自稱大人，聽到一方一定會拔劍與你決鬥。

在古典中國時期以及先賢典籍中，大人是指家中長輩與聖人的專屬頭銜。

在《易.繫辭》曰：夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。達到這一境界才稱得上是大人，即真我之人，也就是孟子所說的不失赤子之心的人。

而大人一詞最早出現詩經中僅有一篇《斯干》中出現詞“大人”，這是理清商周時代大人詞義變化的關鍵文章。

《斯干》原文：

下莞上簟，乃安斯寢。乃寢乃興，乃佔我夢。吉夢維何，維熊維羆，維虺維蛇。大人佔之，維熊維羆，男子之祥。維虺維蛇，女子之祥。乃生男子，載寢之床，載衣之裳，載弄之璋。其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。乃生女子，載寢之地，載衣之裼，載弄之瓦。無非無儀，唯酒食是議，無父母詒罹。

大人之所以為大人，是因為他能守住自己的內心與家中長輩。這裡的大人沒有地位高的人的意思（雖然在其他場合，春秋戰國時期的“大人”的確有地位高的貴族的意思），主要是指品德好、能力強的人，基本上可以和聖人劃個約等於的符號。而這個人在中國歷史上只有周公當的起。（一直不知道孔子為什麼能稱聖，就因為把詩經中自己不喜歡的章節刪除掉的壯舉嗎？）

孟子時代處於戰國時期，社會比春秋時更加混亂，諸侯之間的手段更加更加陰險狠毒，戰爭次數更多了，父殺子，子殺父，兄弟相殺等等破壞倫理綱常的事時常發生。

所以孟子才提出“大人”的思想，喚醒世人的正氣，仁義。

孟子最推崇“大人”，他眼裡的“大人”，不是位高權重的人，對那些高高在上的王公貴族們，孟子反倒一百個看不上眼，從來都是翻白眼沒好話的。

大人也不是年齡大的人，雖然孟子提倡人要有仁愛之心而尊老愛幼。孟子曾經說過，有五種人他是不教的，其中有一種就是仗著年齡大倚老賣老的人。大人更不是身材高大的人，當年曹交想拜孟子為師，他認為自己和聖人差不多高，都屬於身材魁梧的壯漢，為什麼人家是聖人，自己卻只會吃飯而已。孟子聽了肺都氣炸了，直接把曹交趕走。看來，孟子推崇的大人，絕非位高權重也非年齡大更非身材高大的人，孟子眼中的“大人”有更深的含義。

孟子曰：“人不足與適也，政不足間也。唯大人為能格君心之非。”

孟子說：“那些當政的小人不值得去譴責，所謀政事也不值得非議。只有大仁大德的人才能糾正君主思想上的錯誤。”

孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”

孟子說：“有德行的人是能保持那種嬰兒般天真純樸之心的人。”

孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”

孟子說：“有德行的人，說話不一定句句守信，行為不一定貫徹始終，與義同在，依義而行。”

孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者，達可行於天下而後行之者也；有大人者，正己而物正者也。”

孟子說：“有侍奉君主的人，以討君主歡心為樂；有安定國家的臣，以安定國家為樂；有順應天理的人，當他的主張能行於天下時，他才去實行；有人格魅力達到偉大境界的人，端正自己，天下萬物便隨之端正。”

看來，孟子眼中的大人能糾正君主錯誤的想法；他的心像個孩子一樣純潔無瑕；他智慧通達，說話做事遵循道義；他端正了自己，就能影響世界。這是一個德行高尚、志趣高潔、追求高遠的人。

那麼問題來了，我們如何才能做“大人”？或者說，這個世界上為什麼會有“大人”，同時也有“小人”呢？

弟子公都子也有這樣的疑惑。

公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”

孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”

曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”

曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”

公都子問：“同樣是人，有的成為大人，有的成為小人，這是為什麼呢？”

孟子回答說：“注重身體重要部分的成為君子，注重身體次要部分的成為小人”。

公都子又問：“同樣是人，為何有的人注重身體重要部分，有的人注重身體次要部分呢？”

孟子回答：“耳目不會思考，常常被外物矇蔽，一與外物接觸就容易被引入迷途。心有理性思考功能，一思考就會有所得，不思考就得不到。這是上天賦予我們的能力。首先把心端正起來，那麼其它次要器官就不會被引入迷途了。這就是大人與小人的區別。”

原來，大人是識大體而立心的人。孟子認為，口鼻耳目這類器官是“小體”，只能被動地接受外界的資訊，它不會思考，一旦外界有風吹草動的誘惑，就會跟著跑偏；而心是“大體”，會思考有價值判斷，不會被外物所影響和誘惑。所以注重養心的是大人，而注重吃喝玩樂滿足口鼻耳目慾望的是小人。按照性善論的觀點，“大體”是“心”，是良心本心，“小體”是聲色慾望。“先立乎其大”就是要先“立心”，儲存並擴充自己的良心本心，而不是順從慾望而氾濫成災。

當然，孟子的意思並不是說，不要保養眼耳口鼻四肢等小體，否則就成了自殘之人了。孟子認為，人的道德修養要有輕重緩急，人生最為重要的是立心養心，而不是本末倒置，把自己的四肢練得發達而忽視了良心本心。

孟子曰：“人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”

孟子說：“人們對自己的身體，都是處處愛護的。處處都愛護，則處處都保養，沒有哪一寸面板不愛護，也沒有哪一寸面板不保養。看他保養得好不好，難道有別的辦法嗎？自己飲食也就是了。人的身體有貴賤之分，有小大之分。不要以小的去損害大的，不要以賤的去損害貴的。保養著眼於小處是小人，保養著眼於大處是大人。如今有個園藝師，不去愛護梧桐樹和檟樹，而去愛護保養酸棗樹和荊棘，這個人就是很賤的園藝師。養護一根指頭，失去了肩背卻不知道，這就是一個混亂糊塗的人。只講究吃喝的人，人們都鄙視他，因為他貪小而失大。滿足口腹難道僅僅是為了一小塊地方嗎？”

孟子告誡我們，不要學那個笨蛋的園藝師，更不要做“狼疾”之人，丟了西瓜撿芝麻，為了養護自己的小體，反倒丟掉了良心本心這個大體。也就是說，活著就要吃喝，但這不是活著的全部，人生要“先立乎其大”，把良心本心找出來挺立起來，存心養性注重道德修養，因為你擁有了崇高的道德，就擁有了全世界。

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