單從文字上去理解佛學理論，會感到極其抽象，容易產生歧義。心經有句話“依波若波羅蜜多故，心無罣疑。”最後的那句咒語，也是叫你去體驗心經所表達的各種境界。所以理解心經還是要靠實證。如果你證得了波若波羅蜜多，你就能理解心經的每一句話了。如果達到無無明盡的境界，從文字上理解心經也就沒有意義了，這時候恐怕就不會有歧義了。

道行有深淺，心量有大小。心經雖短，但卻是無量佛之密因，可以說，所有佛經都是心經的註解。有無量的心，就有對心經無量的解釋。

心經解釋不一樣是有很多原因的，就像易經一樣，很多學著，或者專家，民間高手，給出的解釋也不一樣，應為每個人的修為水平不一樣，認知學識不同，只能說大家都在一個標準框架內套而已，心經也一樣，它是一步經書，從很早傳入內地，應為是梵文，所以各位高僧的解釋也不同，應為修為有所高低，所以給出的解釋是有出入的，但有個共同認知我們明白就行了，那就是所有經書都教我們的是，行善積德，我們只要按這個標準做事，那你必將萬事大吉，南無阿彌陀

心經只不過講了修行方法和修行過程，以及在這個過程當中不同的境界。因為它是用了一整套的佛教用語和古印度詞語，有些還沒有翻譯，直接用了音譯，這就會對後人的理解產生分歧，就會有不同的解釋。我個人的理解是：

《 心經》第一句當中就包含了方法和最終達到的境界。修行的方法不外有為法和無為法兩種。在印度佛教或者是印度的其他宗教中，用簡單的兩個字來表示，就是“止”和“觀”。先來談談有為法的弊端，然後才能知道無為法的好處。

小乘佛教當中用止的辦法，比如說用守住呼吸的辦法，也會達到一定的不究竟的境界，但是達到那個境界之後就不會再有進步了。這也是所有有為法的詬病之處。修行當中有一個基本狀況就是低層次的看不見高層次的境界。當透過有為法達到某一個境界得出某一些結論後，他們就得少為足，以為就已經到頭了。比如說小乘就得到了“緣起性空”的結論，他們只看到了萬事萬物的相互關係或緣起緣滅，沒有看到更高層次還有控制它們的力量，所以他們認為這些個緣起是沒有自性的。這樣必然陷入人死如燈滅的“斷滅論”。在釋迦牟尼佛後的數百年後，有一些佛門弟子修到了更高的境界，發現原來小乘的說法有毛病，所以就編了一些大乘的經典和故事，比如《妙法蓮華經》、《維摩詰經》等來反駁小乘的那些個觀點。以至於後來的《金剛經》直接下結論說“一切有為法，如夢幻泡影”，是沒有結果的，“是人行邪道”，正確的修行方法修行道路是，“應作如是觀”。

怎麼觀？《心經》開頭的三個字“觀自在”就說明了一切，不是用眼睛去觀，也不是用頭腦或大腦皮層去觀想某個境界或念某個聲音，那些都是“以色見我，以音聲求我”的邪道，而是用，把慾念所求以及“用心”的方法即有為法放下之後，人自然自在的存在狀態，來自然而然的觀照，就像一個鏡子存在那裡，它自然有照見的功能，這個“照”才是觀的真實本來含義。也只有這樣的觀照才能將修行帶入到更深的層次，才能行“深”般若波羅蜜多，才能一層一層的穿越五蘊，達到最後“照見五蘊皆空”的境地。接下來就詳細解釋這個五蘊的實質，感覺上是一種空的能量磁場。比如說有顏色的光波，它也是一種能量。注意這裡的色不異空的色是指色蘊，而不是指色塵。色塵是用肉眼看的，而色蘊是用修行進入這個層次的心靈去感受的，所以它比色塵更空，叫做色不異空。接下來的“受想行識，亦復如是”，也是這種感覺。這五蘊是首尾相接層層遞進的，而且它還有一個特點，就是這些個有著“空相”的“諸法”它是“不生不滅”永遠存在的。它們填滿了整個空間，所以它們“不增不減”。在這種情況下你怎麼能修呢？你只能有進出的自由，沒有修理它們的權力。所以小乘的那些一切有為法的方法及概念，通通都要拋棄，提都不要提：“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法…”，這個類似於《維摩詰經》中，借維摩菩薩與釋迦摩尼佛弟子的對話，一個個批駁了小乘的那些個觀念。

整部《心經》，最關鍵的修行原理部分，就在般若波羅密多這句話當中。限於篇幅不再詳解。但我卻要指出的是，最後一段的咒，明顯的與前面的經文不相應，疑是某些“有心”人士後加上去的，還美其名曰為般若波羅蜜多咒。“般若波羅蜜多”是無為法，本無咒語，而唸咒是有法。且經中明明寫著“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法…”，那麼是誰在唸咒？怎麼唸？“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶”只是漢傳佛教的翻譯方法，藏傳佛教的翻譯是“嘎代嘎代，巴熱嘎代，巴熱桑嘎代，保地索哈”。印度語屬於印歐語系，跟英語是有相通的，這個咒語翻譯成英語就是：“ God God ，pray God ， pray St .God! Please save us”， 翻譯成中文就是：“上帝上帝，祈禱上帝，祈禱神聖的上帝，請你拯救我們吧！”這是無為法嗎？甚至這是佛教的嗎？這個畫蛇添足狗尾續貂的咒語，是不是那些“有心”人士想把我們引入另外一種道路？

很正常，正所謂；仁者見仁智者見智，大者見大小者見小。別說佛經是在講宇宙萬法萬相的真相實相，即使是一句普通話也會有很多種理解，口氣的改變其意都會出現截然相反的結果，更何況是解佛經！

《通達覺智境界的明心之經》

觀世音菩薩修行深入通達覺智的境界時，清澈明朗地體驗到五大遮蔽真如本性的事物（即客觀事物和主觀的感受、思想、能動性、識別功能）都是虛幻的，從而不再被任何苦難和兇險的幻象所迷。

舍利弗啊，客觀事物與虛幻沒有什麼兩樣，虛幻與客觀事物也沒什麼兩樣。客觀事物就是虛幻，虛幻就是客觀事物。不僅客觀事物是如此，主觀的感受、思想、能動性、識別功能也是如此。

舍利弗啊，這主客觀的一切事物都是虛幻的表現形式。沒有真實產生過，也沒真實消亡過；沒有真實的不清淨，也沒有真實的清淨；沒有真實的增加，也沒有真實的減少。

因為這個緣故，所以在虛幻境界裡，沒有真實的客觀事物，也沒有真實的主觀的感受、思想、能動性、識別功能；沒有真實的主觀視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺和意識；也沒有真實的客觀景物、聲音、氣味、味道、觸感事物乃至主客觀一切事物；從視覺範圍起一直到意識範圍都不是真實存在的；沒有真實的不明真相，也沒有真實的明白真相；沒有真實的生老病死，也沒有真實的脫離生老病死；沒有真實的苦果苦因，也沒有真實的聖果聖因；沒有真實的智慧，也沒有真實的得到智慧。

因為虛幻中沒什麼能真實得到的，所以菩薩依據通達覺智的境界，而心中沒有牽掛和障礙。因為沒有牽掛和障礙，所以沒有恐怖，從而遠離以假為真的夢幻場景，徹底脫離輪迴而住真如實相境界。

過去、現在、未來的一切佛，依據通達覺智的境界，得到無上正等正覺。

因此要明白這《通達覺智境界的明心之經》是神乎其神的解碼，是大徹大悟的解碼，是至高無上的解碼，是無與倫比的解碼，能去除一切虛幻的苦難，真實不虛。

因此念通達覺智境界的程式碼，就唸：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。