自然神崇拜主要來源於遠古。在原始人眼裡，強大的自然物如日月星辰、山川木石、鳥獸蟲魚等；神秘的自然力如風雨雷電、霓虹雲霧等；都具有至高無上的靈性，往往能主宰人的命運，改變人們的生活。因此，在人不能征服和認識它們的時候，就只好把它們當作有生命力的神靈加以頂禮膜拜。這種原始的宗教信仰與活動，就叫做自然崇拜。在潮汕人的崇拜物件中，其中不少是自然崇拜的遺留陳跡。 在古代，對太陽的崇拜是非常普遍的宗教現象。太陽普照大地，給人們以光明，使萬物得以生長。一旦沒有太陽，天昏地黑，世界一片黑暗。因此，在原始人眼中，太陽具有一種無比神秘的威力，因此對之無比敬畏。潮汕人至今仍然把太陽當作崇拜物件，而且把每年的3月19日作為太陽公聖誕。這一天，家家戶盧要用麵條以及紅糖祭祀。 月神也是自然崇拜的物件。祭祀月神最隆重的儀式是中秋。在八月中秋到來之前，家家戶戶的家庭主婦都忙著用糯米粉末、糖製作月糕，或用花生米、糖、麥芽糖等製成桃形的“地豆桃”或四方形的“地豆方”。這天晚上，玉兔初升，人們便在庭院中擺放供桌，農村人還會到田裡取來兩根甘蔗，在供桌上搭成一個拱門。祭月一般由家庭主婦主祭，男人不祭月。因為男人屬陽，月屬陰，陽不祭陰，怕產生衝撞。婦女們祭月，先焚香祈告，並拿兩片由竹頭或木頭製成的杯茭，摔到地上。如果兩片都成反面，便是“笑杯”；如果兩面都成正面，則是“穩杯”，都不吉；如果一正一反，則為“聖盃”，是吉兆，預示著祈告內容可以實現。小孩們總是喜歡將書包、嶄新的課本及作業本、鉛筆放在供桌上，以祈求讀書聰明。 星辰，在潮汕人看來，一顆星星便代表地球上的一個人。人死了，則代表著這個人的這顆星星也隨著殞落。因此，每當人們看到流星墜落，總會說：“又有人死了。” 風雨雷電諸神的崇拜，在原始人的頭腦中，人們對風雨雷電等等自然現象感到不可理解，認為冥冥中必有神祗主宰著這一切。特別是雷電，當燁燁閃電劃破長空、隆隆雷聲震撼大地之際，即使現在的人也不由膽顫心驚，更何況是古人。當人們看到：隨著霹靂一聲巨響，即使是參天的古樹也被劈成兩半，即使是堅固的屋宇也要坍倒，即使是蔥鬱森林也會燃起熊熊大火……所以，人們對雷電的“神力”感到不可測量。現在的潮汕人，仍然把雷電看成一個神秘的神祗，並尊稱為雷公。人們認為，雷公專司人間善惡，如果作惡多端者，必遭雷公懲罰。 土地崇拜來源於遠古時代，土地生長五穀，萬民賴以生存。因此，人們對土地感恩戴德，“凡土之所在，人皆賴之，故祭之也。”(蔡邕《獨斷》)在過去，土地神稱為社神。社者，五土之總神。祭土地之俗，潮汕人一直沿襲。據《澄海縣誌》嘉慶本載：在社日，縣官率所屬官吏具備鼓樂到東門城郊，迎接土牛。到立春日，縣官鞭碎土牛，名叫“鞭春”。人民爭拾土牛碎片回來放在床上，說是可以壓邪。這裡所載的，是人們在社日裡的一些活動。這些活動，表現了人們對土地的崇拜。不過，現在這些方式已經被時代所淘汰。現存的方式有：每年的農曆6月26日，是土地神聖誕。這天，農民家家戶戶必須備辦牲禮祭祀。還有，每個農忙季節裡，農民收割、播種時候，總忘不了帶一些祭品置於田頭，並焚香祈告。在山裡生活的人，他們認為土地神可能就依附在一些古老的樹木上面。因此，對這些樹木往往十分恭敬，有的人用三塊石頭壘成臨時土地廟。於是，這就成了土地神位所在，上山的人不得在土地神位面前撒尿，更不允許男女在那裡野合，以免褻瀆神位，冒犯土地神。 潮汕人在十月十五日還有一次祭祀五穀神的活動，有的農村地區尚有“五穀母”廟宇，神像赤身露體，只用樹葉或獸皮扎於下身。這一天，農民用新收穫的米碾成粉末，然後製成扁擔、籮筐等形狀的餜品，天剛麻麻亮時，挑到田頭祭祀。這種習俗，跟土地崇拜也有密切的淵源關係。 在潮汕地區，一些古老的樹木，特別是一些生長在村頭巷尾的古樹，人們對其敬若神明。因為人們普遍認為，這些古老的樹，要麼是已有了樹的靈魂，要麼是有別的神明依附於其中。因此，較為隆重的是在樹下築廟建宇，並稱為“樹爺宮”。於是，每年祭神祀鬼，也必須到“樹爺宮”裡祭祀一番，甚至要在宮前搭戲臺子，為樹爺演戲。簡單的，則用一塊番薯作為插香的香座，便可祭祀了。這種樹，不準攀折，更不準砍伐。否則的話，會導致整個村遭殃。 關於鳥，在潮汕：鳥類中，喜鵲、燕子和烏鴉三種都帶有一點崇拜色彩。喜鵲又稱“客鳥”，相傳是報喜的鳥。因此，每當人們聽到喜鵲叫聲時，總滿心歡喜。燕子也是吉祥鳥，每年的二三月間，花紅草綠，春燕剪柳，它們往往在這個季節南飛，並且最喜歡把巢築在人家屋簷下，或者廳堂上。在潮汕人眼中，燕子降臨誰家，誰家就被視為家運將旺的徵兆。因此，人們不但不打擾它們，甚至為之提供方便。即使每天必須為它們打掃糞便，也是樂此不疲。至於烏鴉，同其它地區一樣，潮汕人也將它視為不祥之物，即使打獵的人也不敢隨便惹它，怕引來災禍。 值得一提的是，潮汕人盛行的祀蛇風俗。在清代吳震方《嶺南雜記》中，有一則關於潮州人祀蛇的記載：“潮州有蛇神，其像冠冕南面，尊曰遊天大帝。龕中皆石也，欲見之，廟祝致辭而後出，盤旋鼎俎間，或倒懸樑椽上，或以竹竿承之，蜿蜒糾結，不怖人亦不螫人。長三尺許，蒼翠可愛。聞此自梧州而來，長年三老尤敬之。” 在潮州的地方文獻中，可以見到不少關於祀蛇的記載。《潮州府志》卷十五“青龍廟”條載： “廟跨城南大堤，當韓江之衝，神靈素應。常有靈物蜿蜒憑龕次香案間，其色青，是曰青龍。”又說：“潮人睹青龍之來，輒謂之神降，奉益虔。至不敢暖昧質諸祠下。”《海陽縣誌》卷七“風俗”引黃釗《潮州神弦曲·青龍神》：“獸皮冒煙日卓午，蜥蜴上天求作雨。城南大堤擠士女，咒香作雲蒸花礎。青龍蜿蜒誰敢侮，潮人奉神曰若禹。……” 從這些記載中可以看到，在清代，潮汕人崇拜青蛇，已經是蔚然成風了。 潮汕人崇拜青蛇源於何時，這並沒有確切的記載。不過，從文字資料中知道，從宋明始便已有崇拜蛇的習俗了。 《浙江通志》載：“沈造，字次仲，縉雲人。政和中進士。及．制潮時，有韓山神，須男女以祭，造至即焚其廟，毀像，得巨蛇而殺之，兇祀遂絕。” 順治《潮州府志》又載：“宋，胡穎為廣東經略安撫使。潮州僧寺有大蛇，前後仕潮皆信奉之。前守去州，人以為未曾詣也。已而旱，鹹咎導不敬蛇所致。後守不得已而詣焉。蛇蜿蜒出。守大驚，暴卒。穎至廣州，聞其事，檄潮州，令僧舁蛇至。至則其大如柱而黑色，載以欄檻。穎令之曰：‘爾有神靈，當三日見變怪。過三日，則汝無神矣。’及期，蠢然猶眾蛇。遂殺之，毀其寺並罪僧。” 《寧國府志》載：“陳詮，太平人。任潮州府照磨。府城外有妖出大石下，每年祀以人。詮怒，積薪石旁，火發石裂，震死一巨蟒，妖遂絕。” 沈造任潮州通判是在南宋紹興年間，胡穎任廣東經略使在南宋鹹淳年間，陳詮任潮州照磨在明正統年間，由此可知，宋明時代，潮汕人已是相當崇拜蛇神了。 現在的潮汕已經沒有如此大規模的祀蛇活動。不過，在較為荒僻地方，特別是靠山的一些農村，對蛇還是十分敬畏的。大多潮汕人對蜥蜴、壁虎尤極盡愛護，認為蜥蜴是觀音孃的寵物，而壁虎是灶王爺的信使，因此不能打它們。
自然神崇拜主要來源於遠古。在原始人眼裡，強大的自然物如日月星辰、山川木石、鳥獸蟲魚等；神秘的自然力如風雨雷電、霓虹雲霧等；都具有至高無上的靈性，往往能主宰人的命運，改變人們的生活。因此，在人不能征服和認識它們的時候，就只好把它們當作有生命力的神靈加以頂禮膜拜。這種原始的宗教信仰與活動，就叫做自然崇拜。在潮汕人的崇拜物件中，其中不少是自然崇拜的遺留陳跡。 在古代，對太陽的崇拜是非常普遍的宗教現象。太陽普照大地，給人們以光明，使萬物得以生長。一旦沒有太陽，天昏地黑，世界一片黑暗。因此，在原始人眼中，太陽具有一種無比神秘的威力，因此對之無比敬畏。潮汕人至今仍然把太陽當作崇拜物件，而且把每年的3月19日作為太陽公聖誕。這一天，家家戶盧要用麵條以及紅糖祭祀。 月神也是自然崇拜的物件。祭祀月神最隆重的儀式是中秋。在八月中秋到來之前，家家戶戶的家庭主婦都忙著用糯米粉末、糖製作月糕，或用花生米、糖、麥芽糖等製成桃形的“地豆桃”或四方形的“地豆方”。這天晚上，玉兔初升，人們便在庭院中擺放供桌，農村人還會到田裡取來兩根甘蔗，在供桌上搭成一個拱門。祭月一般由家庭主婦主祭，男人不祭月。因為男人屬陽，月屬陰，陽不祭陰，怕產生衝撞。婦女們祭月，先焚香祈告，並拿兩片由竹頭或木頭製成的杯茭，摔到地上。如果兩片都成反面，便是“笑杯”；如果兩面都成正面，則是“穩杯”，都不吉；如果一正一反，則為“聖盃”，是吉兆，預示著祈告內容可以實現。小孩們總是喜歡將書包、嶄新的課本及作業本、鉛筆放在供桌上，以祈求讀書聰明。 星辰，在潮汕人看來，一顆星星便代表地球上的一個人。人死了，則代表著這個人的這顆星星也隨著殞落。因此，每當人們看到流星墜落，總會說：“又有人死了。” 風雨雷電諸神的崇拜，在原始人的頭腦中，人們對風雨雷電等等自然現象感到不可理解，認為冥冥中必有神祗主宰著這一切。特別是雷電，當燁燁閃電劃破長空、隆隆雷聲震撼大地之際，即使現在的人也不由膽顫心驚，更何況是古人。當人們看到：隨著霹靂一聲巨響，即使是參天的古樹也被劈成兩半，即使是堅固的屋宇也要坍倒，即使是蔥鬱森林也會燃起熊熊大火……所以，人們對雷電的“神力”感到不可測量。現在的潮汕人，仍然把雷電看成一個神秘的神祗，並尊稱為雷公。人們認為，雷公專司人間善惡，如果作惡多端者，必遭雷公懲罰。 土地崇拜來源於遠古時代，土地生長五穀，萬民賴以生存。因此，人們對土地感恩戴德，“凡土之所在，人皆賴之，故祭之也。”(蔡邕《獨斷》)在過去，土地神稱為社神。社者，五土之總神。祭土地之俗，潮汕人一直沿襲。據《澄海縣誌》嘉慶本載：在社日，縣官率所屬官吏具備鼓樂到東門城郊，迎接土牛。到立春日，縣官鞭碎土牛，名叫“鞭春”。人民爭拾土牛碎片回來放在床上，說是可以壓邪。這裡所載的，是人們在社日裡的一些活動。這些活動，表現了人們對土地的崇拜。不過，現在這些方式已經被時代所淘汰。現存的方式有：每年的農曆6月26日，是土地神聖誕。這天，農民家家戶戶必須備辦牲禮祭祀。還有，每個農忙季節裡，農民收割、播種時候，總忘不了帶一些祭品置於田頭，並焚香祈告。在山裡生活的人，他們認為土地神可能就依附在一些古老的樹木上面。因此，對這些樹木往往十分恭敬，有的人用三塊石頭壘成臨時土地廟。於是，這就成了土地神位所在，上山的人不得在土地神位面前撒尿，更不允許男女在那裡野合，以免褻瀆神位，冒犯土地神。 潮汕人在十月十五日還有一次祭祀五穀神的活動，有的農村地區尚有“五穀母”廟宇，神像赤身露體，只用樹葉或獸皮扎於下身。這一天，農民用新收穫的米碾成粉末，然後製成扁擔、籮筐等形狀的餜品，天剛麻麻亮時，挑到田頭祭祀。這種習俗，跟土地崇拜也有密切的淵源關係。 在潮汕地區，一些古老的樹木，特別是一些生長在村頭巷尾的古樹，人們對其敬若神明。因為人們普遍認為，這些古老的樹，要麼是已有了樹的靈魂，要麼是有別的神明依附於其中。因此，較為隆重的是在樹下築廟建宇，並稱為“樹爺宮”。於是，每年祭神祀鬼，也必須到“樹爺宮”裡祭祀一番，甚至要在宮前搭戲臺子，為樹爺演戲。簡單的，則用一塊番薯作為插香的香座，便可祭祀了。這種樹，不準攀折，更不準砍伐。否則的話，會導致整個村遭殃。 關於鳥，在潮汕：鳥類中，喜鵲、燕子和烏鴉三種都帶有一點崇拜色彩。喜鵲又稱“客鳥”，相傳是報喜的鳥。因此，每當人們聽到喜鵲叫聲時，總滿心歡喜。燕子也是吉祥鳥，每年的二三月間，花紅草綠，春燕剪柳，它們往往在這個季節南飛，並且最喜歡把巢築在人家屋簷下，或者廳堂上。在潮汕人眼中，燕子降臨誰家，誰家就被視為家運將旺的徵兆。因此，人們不但不打擾它們，甚至為之提供方便。即使每天必須為它們打掃糞便，也是樂此不疲。至於烏鴉，同其它地區一樣，潮汕人也將它視為不祥之物，即使打獵的人也不敢隨便惹它，怕引來災禍。 值得一提的是，潮汕人盛行的祀蛇風俗。在清代吳震方《嶺南雜記》中，有一則關於潮州人祀蛇的記載：“潮州有蛇神，其像冠冕南面，尊曰遊天大帝。龕中皆石也，欲見之，廟祝致辭而後出，盤旋鼎俎間，或倒懸樑椽上，或以竹竿承之，蜿蜒糾結，不怖人亦不螫人。長三尺許，蒼翠可愛。聞此自梧州而來，長年三老尤敬之。” 在潮州的地方文獻中，可以見到不少關於祀蛇的記載。《潮州府志》卷十五“青龍廟”條載： “廟跨城南大堤，當韓江之衝，神靈素應。常有靈物蜿蜒憑龕次香案間，其色青，是曰青龍。”又說：“潮人睹青龍之來，輒謂之神降，奉益虔。至不敢暖昧質諸祠下。”《海陽縣誌》卷七“風俗”引黃釗《潮州神弦曲·青龍神》：“獸皮冒煙日卓午，蜥蜴上天求作雨。城南大堤擠士女，咒香作雲蒸花礎。青龍蜿蜒誰敢侮，潮人奉神曰若禹。……” 從這些記載中可以看到，在清代，潮汕人崇拜青蛇，已經是蔚然成風了。 潮汕人崇拜青蛇源於何時，這並沒有確切的記載。不過，從文字資料中知道，從宋明始便已有崇拜蛇的習俗了。 《浙江通志》載：“沈造，字次仲，縉雲人。政和中進士。及．制潮時，有韓山神，須男女以祭，造至即焚其廟，毀像，得巨蛇而殺之，兇祀遂絕。” 順治《潮州府志》又載：“宋，胡穎為廣東經略安撫使。潮州僧寺有大蛇，前後仕潮皆信奉之。前守去州，人以為未曾詣也。已而旱，鹹咎導不敬蛇所致。後守不得已而詣焉。蛇蜿蜒出。守大驚，暴卒。穎至廣州，聞其事，檄潮州，令僧舁蛇至。至則其大如柱而黑色，載以欄檻。穎令之曰：‘爾有神靈，當三日見變怪。過三日，則汝無神矣。’及期，蠢然猶眾蛇。遂殺之，毀其寺並罪僧。” 《寧國府志》載：“陳詮，太平人。任潮州府照磨。府城外有妖出大石下，每年祀以人。詮怒，積薪石旁，火發石裂，震死一巨蟒，妖遂絕。” 沈造任潮州通判是在南宋紹興年間，胡穎任廣東經略使在南宋鹹淳年間，陳詮任潮州照磨在明正統年間，由此可知，宋明時代，潮汕人已是相當崇拜蛇神了。 現在的潮汕已經沒有如此大規模的祀蛇活動。不過，在較為荒僻地方，特別是靠山的一些農村，對蛇還是十分敬畏的。大多潮汕人對蜥蜴、壁虎尤極盡愛護，認為蜥蜴是觀音孃的寵物，而壁虎是灶王爺的信使，因此不能打它們。