我們的東方文化主要是體現“和諧”觀念。這個觀念注重的是人與天的和諧，人與社會的和諧，人與人的和諧。主張一切都順應自然，合乎天道。尤其不提倡過分的干預自然。人的一切活動都要在自然狀態下進行。在這種狀態下，我們更注重人的精神生活，而不是物質生活。我們的科學也更注重技術。
而西方人的文化更注重理性。主張從根本上來認識世界，要運用理性思維來把握世界，並且積極改造世界，使世界來適應我們。在這種思想下，人們更加註重物質生活。而且科學也更注重理論的研究。
不過，現在東西方文化融合的趨勢在加劇，雙方開始用對方的優點來彌補自己的偏見。
一、成型期：“分子論”標誌著西方文化的成熟
如果說東方文化是偏精神的，那麼西方文化相對就是偏物質的，這裡稱之為“西方物質文化”。
西方文化的發展遠比東方文化的發展要簡單得多，他的內容變化是由神學到哲學，最後到科學。西方的神學與東方的神學不一樣，東方的神學建立在深刻的經學上，而西方的神學沒有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神來淨化心靈，沒有東方神學中那種很強的精神理念上的指導。所以西方神學思想並不影響政府的管理思想，這個問題在東方就完全不一樣了，特別是在中國，經學和理學思想是政府管理思想的基礎，雜糅其中的神學思想也會滲透到政府的管理思想中。
西方神學與東方神學的最大區別在於：西方神學不排斥物質，東方神學極力排斥物質。這種文化內涵上的差異，導致西方物質文化的產生，由此帶來了西方工業生產和經濟發展意識。東方文化由於排斥物質，也就產生不了工業生產和經濟發展意識。
西方哲學文化的產生，是西方物質文化產生的前奏和思想準備，也是西方文化理性思維的開始。從神學文化走向物質文化，西方的哲學文化起到了過渡作用。在西方哲學文化中，要解決的最主要的問題是，物質是第一性的，還是精神是第一性的？是物質決定精神，還是精神決定物質？這種哲學上的大辯論，最終把西方文化從神學的混沌思維中解脫出來，建立了偏重於物質的理性思維，也就是物質文化的思維，這是西方文化中的一大進步。
在這期間，科學文化的產生有力地支援了唯物論，並因此而把神學思維撇在了歷史的後面，神學從此而成了一個名存實亡的文化“擺設”。
西方的物質文化是以科學思維為基礎的。哲學文化解放了西方人的思維，同時孕育出了科學思維，也孕育出了科學理論。“分子論”的誕生，宣告了西方物質文化的產生，因為這是西方人物質思維的開始，物質思維是以探索物質構成和崇尚物質光華為思維特徵的。
東方人的思維是物性思維，以“陰陽論”為基石，注重對事物屬性及其功能的分析，優點是宜於看到物質與精神的運動共性，掌握事物運動與人之間的關係，根據這種關係作出預測和運籌，借勢運力，尋找最佳決策，講究思維能力；西方人的思維是物質思維，以“分子論”為基石，注重對事物內部構成的發現，掌握事物內部與外部的關係，優點是宜於根據事物結構創造新事物和新功能，講究創造才能。所以，“分子論”成為東西方文化的分水嶺。
二、住留期：工業經濟使西方文化達到鼎盛
西方的物質文化對於促進人類對物質世界的認識起到了積極的作用，科學技術的發展向人類展示了物質境界的光華，使神學中對物質境界的描述成為人類社會中的現實，並向東方文化展示和證實了物質運動的力量。西方的物質文化因此而與東方文化並列，但是，西方的物質文化呈上升趨勢，東方的精神文化呈下滑趨勢。
從“分子論”到工業經濟的鼎盛，或者說是到知識經濟的前夜，這是西方物質文化的正向發展時期，主要特徵是創造嶄新的人類物質境界，完成人類對物質本質的認識。他的不足之處，在於思想境界不高，思維空間很小，所看到的是與人類生活很近的物質範圍，再往宏觀和微觀深入，對稍微遠離人類生活的物質運動，就很難看到了。而且，人們越來越偏重於技術的發展，涉及到對物質本質認識的那種科學發現會越來越少。
這個時期，西方物質文化的發展極其迅速，並很快以物質的發展力量而成為世界文化的主流。不僅把世界文化中的物質觀念從神學中拉出來了，而且由於高速發展的慣性，以物質的有形、凝重和光華，牽引著人類的心靈，人們趨之若騖。西方物質文化形成的巨大旋渦，使整個世界文化都旋進去了，工業經濟創造的物質奇蹟，顯示的物質力量，使西方的物質文化達到了鼎盛。
三、敗壞期：知識經濟使西方文化敗相顯露
西方的物質文化是以物質決定精神的，西方社會從物質文化中獲得了精神的快樂，但是卻在很短的時間內，又使精神變成了物質的奴隸，甚至墮落為促使物質文化敗壞的“腐蝕劑”，因為西方物質文化的精神是附屬於物質的。
西方物質文化的內涵隨著工業經濟的日益發展而在悄然發生著變化，過去有新的科學原理出現，人們便以此加深對物質本質的認識，增強文化的精神內涵，擴大認識的思維空間。到後來，新的科學發現，激發的是人們用新科技去搞經濟競爭，去顯示國家實力，甚至搞國家霸權主義，不太關注物質本質是個什麼東西，不太注意新科技思想對文化精神內涵的增強，不太理會新科技是否會擴大人類對宇宙和物質認識的思維深度，人們的目光越來越短淺。
高度發達的物質境界，太快的物質發展速度，物質文化缺少人類精神的制約，使西方物質文化的敗相顯露。金錢政治，黑社會，販毒，偷稅，走私，色情，恐怖，霸權，核競爭，同性戀，嬉皮士等，這些醜惡現象不僅氾濫，而且還被製造成商業文化以圖賺錢，商業意識導致黑色文化的產生和氾濫，是西方文化發展的悲劇。
知識經濟被人們推崇，但是對西方文化來說，並不是一件好事。過去，孔子有一句話：“學而優則仕”，講的是把經書學深學透，你就能“齊家衛國”，幹一翻為國為民的大事業。文化大革命時期也有一句話：“知識越多越反動”，這句話與孔子那句話含義是完全不一樣的。經學不是知識，而是對精神與物質共性的揭示。知識卻是“見物不見人”的物質文化，不管人類精神是什麼，不管掌握知識的人是什麼德性，人們只推崇物質知識，不注重文化精神。所以，這樣的知識越多，當然是“越反動”的，因為它干擾、破壞人類精神的發展。
知識經濟社會是一個物質文化至極的社會，給人們帶來的是禍不是福。知識，以其物質性擠佔了人們心中的精神空間，以其概念和定義使人的思維空間侷限於物界，斷掉了與心靈空間的溝通和交流。長期陷於在知識中思維，人們可以不管知識的用途是否會損害他人或社會，所以會出現高科技犯罪現象。在中國經學中是不會出現這種現象的，常讀經書的人，經學學得越高深，越不會到社會中去犯罪。
在知識經濟社會中，人們掌握的知識程度越高，社會的安全隱患就越大，因為一旦出現科學狂人，出現精神極度空虛的具有高知識才能的人，他們一旦不好的德性發作，就會對社會造成非常大的危害。在知識經濟社會，物質的光華和凝重會象黑洞一樣吞噬著人的精神光輝。古人說：“福兮禍所伏”，在知識經濟社會物質的光彩下伏著巨大的禍事，這是西方物質文化末期出現的敗壞現象。
我們的東方文化主要是體現“和諧”觀念。這個觀念注重的是人與天的和諧，人與社會的和諧，人與人的和諧。主張一切都順應自然，合乎天道。尤其不提倡過分的干預自然。人的一切活動都要在自然狀態下進行。在這種狀態下，我們更注重人的精神生活，而不是物質生活。我們的科學也更注重技術。
而西方人的文化更注重理性。主張從根本上來認識世界，要運用理性思維來把握世界，並且積極改造世界，使世界來適應我們。在這種思想下，人們更加註重物質生活。而且科學也更注重理論的研究。
不過，現在東西方文化融合的趨勢在加劇，雙方開始用對方的優點來彌補自己的偏見。
一、成型期：“分子論”標誌著西方文化的成熟
如果說東方文化是偏精神的，那麼西方文化相對就是偏物質的，這裡稱之為“西方物質文化”。
西方文化的發展遠比東方文化的發展要簡單得多，他的內容變化是由神學到哲學，最後到科學。西方的神學與東方的神學不一樣，東方的神學建立在深刻的經學上，而西方的神學沒有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神來淨化心靈，沒有東方神學中那種很強的精神理念上的指導。所以西方神學思想並不影響政府的管理思想，這個問題在東方就完全不一樣了，特別是在中國，經學和理學思想是政府管理思想的基礎，雜糅其中的神學思想也會滲透到政府的管理思想中。
西方神學與東方神學的最大區別在於：西方神學不排斥物質，東方神學極力排斥物質。這種文化內涵上的差異，導致西方物質文化的產生，由此帶來了西方工業生產和經濟發展意識。東方文化由於排斥物質，也就產生不了工業生產和經濟發展意識。
西方哲學文化的產生，是西方物質文化產生的前奏和思想準備，也是西方文化理性思維的開始。從神學文化走向物質文化，西方的哲學文化起到了過渡作用。在西方哲學文化中，要解決的最主要的問題是，物質是第一性的，還是精神是第一性的？是物質決定精神，還是精神決定物質？這種哲學上的大辯論，最終把西方文化從神學的混沌思維中解脫出來，建立了偏重於物質的理性思維，也就是物質文化的思維，這是西方文化中的一大進步。
在這期間，科學文化的產生有力地支援了唯物論，並因此而把神學思維撇在了歷史的後面，神學從此而成了一個名存實亡的文化“擺設”。
西方的物質文化是以科學思維為基礎的。哲學文化解放了西方人的思維，同時孕育出了科學思維，也孕育出了科學理論。“分子論”的誕生，宣告了西方物質文化的產生，因為這是西方人物質思維的開始，物質思維是以探索物質構成和崇尚物質光華為思維特徵的。
東方人的思維是物性思維，以“陰陽論”為基石，注重對事物屬性及其功能的分析，優點是宜於看到物質與精神的運動共性，掌握事物運動與人之間的關係，根據這種關係作出預測和運籌，借勢運力，尋找最佳決策，講究思維能力；西方人的思維是物質思維，以“分子論”為基石，注重對事物內部構成的發現，掌握事物內部與外部的關係，優點是宜於根據事物結構創造新事物和新功能，講究創造才能。所以，“分子論”成為東西方文化的分水嶺。
二、住留期：工業經濟使西方文化達到鼎盛
西方的物質文化對於促進人類對物質世界的認識起到了積極的作用，科學技術的發展向人類展示了物質境界的光華，使神學中對物質境界的描述成為人類社會中的現實，並向東方文化展示和證實了物質運動的力量。西方的物質文化因此而與東方文化並列，但是，西方的物質文化呈上升趨勢，東方的精神文化呈下滑趨勢。
從“分子論”到工業經濟的鼎盛，或者說是到知識經濟的前夜，這是西方物質文化的正向發展時期，主要特徵是創造嶄新的人類物質境界，完成人類對物質本質的認識。他的不足之處，在於思想境界不高，思維空間很小，所看到的是與人類生活很近的物質範圍，再往宏觀和微觀深入，對稍微遠離人類生活的物質運動，就很難看到了。而且，人們越來越偏重於技術的發展，涉及到對物質本質認識的那種科學發現會越來越少。
這個時期，西方物質文化的發展極其迅速，並很快以物質的發展力量而成為世界文化的主流。不僅把世界文化中的物質觀念從神學中拉出來了，而且由於高速發展的慣性，以物質的有形、凝重和光華，牽引著人類的心靈，人們趨之若騖。西方物質文化形成的巨大旋渦，使整個世界文化都旋進去了，工業經濟創造的物質奇蹟，顯示的物質力量，使西方的物質文化達到了鼎盛。
三、敗壞期：知識經濟使西方文化敗相顯露
西方的物質文化是以物質決定精神的，西方社會從物質文化中獲得了精神的快樂，但是卻在很短的時間內，又使精神變成了物質的奴隸，甚至墮落為促使物質文化敗壞的“腐蝕劑”，因為西方物質文化的精神是附屬於物質的。
西方物質文化的內涵隨著工業經濟的日益發展而在悄然發生著變化，過去有新的科學原理出現，人們便以此加深對物質本質的認識，增強文化的精神內涵，擴大認識的思維空間。到後來，新的科學發現，激發的是人們用新科技去搞經濟競爭，去顯示國家實力，甚至搞國家霸權主義，不太關注物質本質是個什麼東西，不太注意新科技思想對文化精神內涵的增強，不太理會新科技是否會擴大人類對宇宙和物質認識的思維深度，人們的目光越來越短淺。
高度發達的物質境界，太快的物質發展速度，物質文化缺少人類精神的制約，使西方物質文化的敗相顯露。金錢政治，黑社會，販毒，偷稅，走私，色情，恐怖，霸權，核競爭，同性戀，嬉皮士等，這些醜惡現象不僅氾濫，而且還被製造成商業文化以圖賺錢，商業意識導致黑色文化的產生和氾濫，是西方文化發展的悲劇。
知識經濟被人們推崇，但是對西方文化來說，並不是一件好事。過去，孔子有一句話：“學而優則仕”，講的是把經書學深學透，你就能“齊家衛國”，幹一翻為國為民的大事業。文化大革命時期也有一句話：“知識越多越反動”，這句話與孔子那句話含義是完全不一樣的。經學不是知識，而是對精神與物質共性的揭示。知識卻是“見物不見人”的物質文化，不管人類精神是什麼，不管掌握知識的人是什麼德性，人們只推崇物質知識，不注重文化精神。所以，這樣的知識越多，當然是“越反動”的，因為它干擾、破壞人類精神的發展。
知識經濟社會是一個物質文化至極的社會，給人們帶來的是禍不是福。知識，以其物質性擠佔了人們心中的精神空間，以其概念和定義使人的思維空間侷限於物界，斷掉了與心靈空間的溝通和交流。長期陷於在知識中思維，人們可以不管知識的用途是否會損害他人或社會，所以會出現高科技犯罪現象。在中國經學中是不會出現這種現象的，常讀經書的人，經學學得越高深，越不會到社會中去犯罪。
在知識經濟社會中，人們掌握的知識程度越高，社會的安全隱患就越大，因為一旦出現科學狂人，出現精神極度空虛的具有高知識才能的人，他們一旦不好的德性發作，就會對社會造成非常大的危害。在知識經濟社會，物質的光華和凝重會象黑洞一樣吞噬著人的精神光輝。古人說：“福兮禍所伏”，在知識經濟社會物質的光彩下伏著巨大的禍事，這是西方物質文化末期出現的敗壞現象。