先看看譯文！

大丈夫手持的兵器，是不祥的物品，人們都厭惡它，所以有"道"的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的物品，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志於天下。吉利的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。

戰爭會給人類帶來巨大的災禍，這是人所共知的。從古至今的學者一致認為《道德經》是反對戰爭的。因為在這一章裡，老子說"夫兵者非君子之器也，不祥之器也"，這裡顯然沒有主戰用兵的意思。但是，老子同時又說，對於戰爭"不得已而用之"，這表明老子在咒詛戰爭的同時，也還是承認了在"不得已"時還是要採用的。在春秋戰國時代，戰爭是普遍的，國與國之間相互攻伐，戰爭規模日益擴大，動輒數萬、數十萬的兵力投入戰爭之中，傷亡極其慘重，而在戰爭期間受危害最大的，則是普通老百姓。每逢戰爭，人們扶老攜幼、離鄉背井四處逃亡，嚴重破壞社會正常的生產，也造成社會秩序的動盪不安，戰爭的確是帶來災難的東西。所謂君子迫不得已而使用戰爭的手段，這是為了除暴救民，舍此別無其它目的，即使如此，用兵者也應當"恬淡為止"，戰勝了也不要得意洋洋，自以為是，否則就是喜歡用武殺人。這句話是對那些喜歡窮兵黷武的人們的警告。所以，我們認為《道德經》不是兵書，不是研究戰爭問題的，尤其不是為用兵者出謀劃策的。老子談論戰爭問題，目的在於反對戰爭。文章參考網上！

這一章有兩個關鍵字“兵”和“喪”。

兵，用在人體機能方面上，是比喻氣血太旺。氣血太旺，中醫和現代醫學都有個“炎”字來表述。

各種炎症，症狀是紅、腫、熱、痛、功能障礙。

對付炎症，對付“兵”，需要“喪”。喪禮上人會悲傷流淚。而悲傷會引起深吸氣，正是這個深吸氣，會對付“兵”，對付炎症。

原理是這樣的。深吸氣會充分擴充套件胸腹腔的內部體積，這就是三焦。擴充套件胸腹後，五臟六腑的功能活動就輕鬆多了，並且體積也會跟著擴充套件一些，然後擴充套件後的空間，自然需要血液來填充。這就會讓四肢、頭部等身體部位的血液迴流到內臟。然後四肢、頭部等部位的血流過旺現象就消除了。炎症也就逐漸被消除了。

因此，深吸氣可以對付炎症。喪可以對付兵。這一章就說明了這個道理。

一、原文解釋

1.夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

戰爭，是會帶來災禍的東西，萬事萬物都不會喜歡它，所以得道之人一般不會採用。

2.君子居則貴左，用兵則貴右。

左代表陽，意味著生；右代表陰，意味著死。所以君子居則貴左喜生，而戰爭是殺戮，意味著滅，戰爭就是要殺人的！

3.兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。

戰爭是個會帶來災禍的東西，不是君子應該採用的方法，只是不得已而總之（比如別人打上家門了，不得已還擊。毛主席說人不犯我我不犯人，但人若犯我我必犯人。意思一樣都是不得已而為之）。但就算戰爭也要恬談為上，恬淡意思是告誡我們用兵不可怒而興兵，要沉著冷靜，要運籌帷幄，最佳的狀態是談笑間強弩灰飛煙滅！

4.勝而不美，而美之者，是樂殺人。

戰爭勝利了，並不值得讚美。如果讚美戰爭，那就是讚美殺戮，這不符合華夏文化，我們的文化歷來是主張以戰止戰，而不是像蠻夷一樣樂殺人，屠城。如今的美國也是樂殺人的理念，因為他們總是以戰養戰，企圖用戰爭來榨取利益，這條路是長久不了的！

5.夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

那些喜歡用戰爭的方式索取利益的人，是不可能真正獲取天下的！興於戰爭也必將亡於戰爭，恆古未變。中華幾千年為何成為唯一沒有滅亡的文明，與我們不以樂殺人（戰爭）為獲取利益的手段有莫大的關係。

6. 吉事尚左，凶事尚右。

古時有尊左貴右之意，尊就是把他放到檯面上來以示尊重，這是一種禮儀。然貴則不一定，我們認為什麼東西貴重，總會把他藏起來。個人理解這句話意思就是吉事我們就應該大勢操辦唯恐天下不知，反過來戰爭這種事就需要反過來，要隱藏著，虛虛實實唯恐天下人知曉，孫子說兵者，詭道也，意思大抵如此！

7.偏將軍居左，上將軍居右。

這句話與上面大抵差不多，就是說偏將軍（非主力部隊）帶的軍隊可以顯露出來，而上將軍（主力部隊）要隱藏，不讓敵人搞清楚。知己知彼百戰百勝，若自己的實力都被別人搞清楚了，何以百戰不殆呢？！示敵以虛是一種軍事手段！

8.言以喪禮處之。

戰爭勝利了，不管是自己的人還是敵人，都應該以喪禮祭奠，各為其主都應該得到尊重。祭奠敵人也可以從心理上瓦解敵人，古時候戰勝的一方都會將敵人的頭顱砍下來堆在一起，叫做“京觀”，這樣做通常都會激發起敵人更大的仇恨！這也是戰爭中的一種手段！

9.殺人之眾，以悲哀泣之。

如果戰爭激烈，自然屍橫遍野，殘陽如血，怎能不悲泣！

10.戰勝，以喪禮處之。

戰爭勝利了，要以喪禮祭奠死去的人。天安門廣場上立著“人民英雄紀念碑”，為何？就是告訴我們如今的和平幸福生活來之不易，是他們用生命換來的，這是祭奠亡魂，更是教育活著的人要珍惜。吃水不忘挖井人，也不能忘記如何挖井。忘戰必危，嗜戰必亡！

這一章老子在論述戰爭。開始說戰爭是不好的，有道者不處。但戰爭不可避免，人無傷人意，可狗要咬人，那就要戰爭，戰爭就要殺人，所以叫用兵則貴右！接著說戰爭謀略：要恬淡（成竹在胸）、不樂殺人（樂殺人不可取天下）、要虛虛實實、戰爭也要配合仁義之禮來配合等等。道德經是百科全書，後世兵家從中可悟出兵法，誠不欺我！

《道德經》第三十一章與第三十章類同，都是主張戰爭之道。眾所周知，老子身在春秋戰國時期，戰亂動盪，殘酷殺戮，禍國殃民，所以，老子當時也是懷著沉痛的心境寫下這章節告誡於天下。解釋：在古代君子居處於左邊，以左邊為貴，而用兵打仗時就以右邊為貴。這左右之分是以道的陰陽論法。左邊吉象，右邊則兇象。這個大家不懂可以去看看年曆。打仗難免要用到兵器，說到兵器大家都知道不祥之物，所以，有“道”的君子打仗不到萬不得已是不會用的，即使用了也不要得意忘形，那就已經嗜血成性，喜歡殺人。凡是喜歡到處殺人，那就違背了天理，不可能得志於天下。只要用兵器交戰，兩兵各有傷亡，還要強忍哀痛戰爭，勝利了，也要以喪禮的儀式去哀悼戰死計程車兵。可謂是：悲哉，痛哉也！道理：天地萬物無不在爭鬥，人也無能倖免。小到家庭鄰里，大到企業、集團、黨派、國家……無不存在著爭鬥。怎麼爭怎麼鬥也就在文明與野蠻之間。比如說，崑山紋身男反殺案，多大個事啊，不就是車與車刮擦，犯得著拿刀砍人嗎？死於刀下，是自作孽不可活。電動車車主不要以為防衛過當就沒事，他畢竟殺了人，他這輩子還是要活在哀悼之中懺悔。所以，在這個爭鬥危機四伏的世界上，兇器是你死我活助紂為虐的產物，不到萬不得已不能用它。啟示：善爭者靠文明智取，得天下；野蠻者靠兇器不得善終。這是大道無行的真理。

貴右尚右居右，主要說的是慈不掌兵，要避免婦人之仁。

樂殺人者，不可得志於天下。說的是驕兵必敗，看項羽的例子。

不祥之器，恬淡為上。就是字面意思。

打仗是不好不祥的事情，大家都怨惡它，所以有道的人不使用它。

君子以左為貴，用兵則以右方為貴。打仗，是不祥的，這不是君子所使用的東西。萬不得已而使用它，最好要淡然處之。勝利了也不要美化宣傳，那些大肆宣傳的人，就是喜歡殺人。喜歡殺人的，就不能夠管好天下。

吉慶的事情以左方為上，兇喪的事情以右方為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，這是說出兵打仗用喪禮的儀式來處理。殺人眾多，帶著哀痛的心情去對待，打了勝戰要用喪禮的儀式去處理。

【需要注意一下的是，老子成書於春秋戰國時期，這時候社會階層只有奴隸和貴族兩個階級。《道德經》的主要閱讀物件是管理者或者說統治者，不是普通百姓】

這一段的核心是“樂殺人者，不可得志於天下”，心懷殺機以博取自己個兒的名譽為樂的人，不能夠管理好天下，不能做好統治者。代表——漢武帝的《罪己詔》

“非君子之器，不得已而用，恬淡為上”老子不主張用武力解決問題，那不是君子應該做的。有道的君子恬淡寡欲，把重心放在建設上，用自己的德行感召大家，而不是個人私慾（比如什麼什麼第一人之類的光環、名譽、地位等）……實在不行，動用武力之後，要清楚知道是因為自己（統治者）的德行不夠，導致最後用武力來解決紛爭。

這章是說有道者的和平與慈悲。

刀、槍這些兵器，是不吉祥的器物，有道者應該厭惡、遠離。

有道者與好兵者立場往往是相反的。

兵器是不祥之器，不屬於有道者，萬不得已才使用，有道者追求恬淡、平和。

想戰勝別人是不美好的，如果認為戰勝別人美好的，相當於認為殺人也是有樂趣的。

而以殺人為樂者，是不會受天下人擁護的。

事有吉凶，當求吉祥。

不得已在戰爭中殺了人，當心懷悲哀，即使取勝了，也要妥善掩埋敵方死者。

《道德經》這一章表明瞭有道者對於戰爭、刀兵等的態度，即有道者是不好戰、不樂殺人的。有道者心懷慈悲，救人還來不及呢，怎麼會支援殺人?而兵器是殺器，所以不祥，君子當遠離。毛澤東一生不摸槍，看官們知道為什麼嗎？

有些人自以為是，歪理邪說一套一套，拉幫結夥，掠奪無辜，造成社會極壞的後果，人人恨之，有真正本事的人與這些人沒有辦法勾通，講正道。民意的正確性是潛伏在人們的心中，而用兵顯而易見。

只要用兵，就是戰爭，必有死傷，只有在危難面前發動戰爭，平時還是以平常心過日子。

為了國家，為了人民的正義戰爭，贏了也不到處吹，為了私利而到處吹噓民主，發動戰爭就是在濫殺無辜。

到處為了慾望與貪婪發動戰爭，還樂在其中，因其背離了民心，得不到人民的支援，還是要失敗。

人民擁護的領導者，皆大歡喜，而靠武力（怒氣）鎮壓來維持社會，是極不穩定的。

對於自己的百姓減輕稅負，以文治之，以得民心，對外有大將軍威之。告之天下百姓，慾望與貪婪，會給百姓帶來災難。

戰爭結束，當兵的回家種田，過與世無爭的生活，打贏了戰爭，殺光了敵人，也就失去了對手，就默默的回家吧，過去的，已經過去了。（2000多年後的現在，實際有所不同）

第三十一章主要論述的是戰爭。老子是反對戰爭，厭惡戰爭的，交戰雙方是輸是贏，都是不吉利的，戰爭的兵器會給人類帶來災難，戰爭是要死人的。懂得“道"的人都不願接近它。君子平時以左為貴，只有打仗時以右為貴。戰爭是不吉祥的東西，不是君子所需要的，不得已而為之。平時還是遠離戰爭。打了勝仗也不要讚美戰爭，如果讚美戰爭，說明王者以殺人為樂，那他就失去民心，不能真正得到天下民心的，因而吉利的事情以左為貴，兇險的事情以右為貴;偏將軍站在兵車的左邊，上將軍站在兵車的右邊，是表示用喪禮來對待戰爭。殺死的敵眾，人們悲哀地哭泣他們，打了勝仗則用喪禮來對待。

打仗是不吉祥的。不是君子用來治國的主要方法。戰爭只有在不得己的時候才可以使用。平常應該以恬淡為上。所以打了勝仗，不要得意洋洋。打了勝仗得意洋洋，這是好戰。好戰，就是好殺人。好殺人，就不可能得志於天下。很多人被殺了，應該為他們感到悲哀，為他們哭泣。打了勝仗，應該為被殺的人舉哀致喪。建設家園應該積極進取；用兵打仗，則應該保守謹慎。吉祥的事兒應該積極進取；兇險的事兒則應該保守謹慎。執行命令的輔佐者應該積極進取，發號施令的主帥則應該保守謹慎。

《道德經》第三十一章如何解釋？對我們有那些啟示？

先看原文：

夫為兵者，不祥之器，物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。

譯文（大意）：

武力是個不吉祥的東西，令人厭惡。因此，有“道”的人不用它來解決問題。有“道”的人以左為貴，而用兵時則以右為尊。

武力這個不吉祥的東西，不是有“道”的人所使用的東西，有“道”的人動用武力，是因為不得已，即使不得已動用了武力，也會淡然處之。即使打了勝仗，也不會認為這是件美事。認為打勝仗是美事的人，是樂於殺人的人。把殺人當作樂趣的人，把發動戰爭當作有趣的人，天下是不會歸附於他的。

吉慶以左為貴，兇喪以右為尊。作戰時偏將軍在左，上將軍在右。用兵打仗應遵循兇喪的禮儀。殺人過多令人悲泣，即使取得了勝利，也應該以喪禮來對待戰死的人。

簡單解讀：

這一章老子進步闡述了對便用武力解決問題的態度。從總體上來說，老子是厭惡武力和厭惡戰爭的。他非常明確地說：“夫為兵者，不祥之器也，物或惡之。故有道者不處”。還說：“兵者不祥之器，非君子之器”。君子不到萬不得已決不會動用武力，即使動用武力也會淡然處之。君子打了勝仗，也不會認為是美事。認為打勝仗是美事的人，是以發動戰爭為樂和殺人為樂的人，靠殺人征服天下，天下不會歸附。

老子認為，君子不得已而使用武力，也要遵守兇喪的禮儀。殺人過多，令人悲哀，即使打了勝仗也要以喪禮來對待戰死的人。在古代，君子居則貴左，用兵則貴右。吉事尚左，凶事尚右。動用武力是最大的凶事，為了遵守兇喪的禮儀，作戰時副將居左，主將則居右，這祥有利於用喪禮的儀式來理處理用兵打仗的各種事物。

老子反對戰爭的思想，有一定的借鑑意義，告誡人們不要輕易使用武力，發動戰爭，以避免給人們帶來巨大的災難。但值得注意的是，老子把兵者定義為不祥之器，非君子之器，有道者不處，也是有一定的侷限性的。這種侷限性主要表現在不分戰爭性質，把戰爭統統說成是“不祥”的東西，主張回到“雖有甲兵，無所陳之”的小國寡民的社會中去。這種消極、保守、倒退的主張，是不可取的。