哲學是認識積累集中起來的智慧和科學被唯物史觀者掌握著的存在主義的構想和立場。存在決定意識，意識指導方向創造輝煌。

”哲學”關注的是“物質存在丶人類社會形態丶及其人的思維運動及其發展變化規律性”的科學。其本身就是一個終極問題，比如：一粒種子，是如何在土裡生根發芽丶開花結果的，影響種子發芽生根的必要條件（如“Sunny丶空氣丶水”和充要條件（如“土壤丶溫度丶肥料”等）等因素，難道這不是“終極問題”？

你要的”終極問題”哲學回答不了你，你只能在“通天教祖”丶“如來佛祖”丶“上帝”耶穌基督那裡去尋找了。

任何東西存在都有它存在的意義

生活中我們用的最多的是文學 科學 工學

相對於神學 哲學 比較小眾 因為用的少 比較深奧難懂 但是作為一個學科 它是博大精深的 其中蘊涵的道理不是一般人能探究 只能等後人中出幾個奇人來破解其中的奧義

哲學是人的智慧的產物。人透過行動產生凝聚哲學。哲學引導人更好的面對現實與社會生活，繼而產生更新更高層次的哲，循序漸進。怎麼會產生哲學沒有在的意義之說呢？！

謝邀！這個哲學問題提的比較偏。可能受到西方哲學的影響。拿西方的唯心主義觀點來混淆東方唯物主義哲學觀。首先，現在的哲學沒有發展到存在主義。因為哲學不是存在主義。什麼是你提出的存在主義呢？現代西方哲學學說和流派之一。把存在當作哲學物件。認為個人存在是一切存在的出發點。其次，西方的存在主義。追求的都是真理和自由兩塊。認為自由是絕對的自由。是人性的解放。存在主義哲學的基本問題就是研究個人生存問題。另外，存在主義的真理，自由，個人的存在，非本質性的。還有，存在主義不再關心終極問題。又赤裸裸地把存在主義變成了實用主義。比如說，美國優先的理論就是這個觀點的翻版。總的來說，題目提出的哲學觀點。不符合中國國情。也不是中國哲學工作者研究的課題。我們唯物主義者研究哲學世界本原問題。也同時解決了哲學的終極問題。不以人們的意志為轉移的客觀實在。物質決定意識，意識是物質的反應。哲學既是認識論又是方法論。哲學是對自然科學與社會科學以及人類的思維的概括和總結。實際上，哲學就是世界觀的學問。哲學除了自然科學與社會科學之外。研究人們的人生觀，世界觀和價值觀。而西方的存在主義。把真理與自由。個性與人性的解放抽象出來。拋開了自然與社會真實存在的課題。所以他說，哲學發展到存在主義之後。不再關心終極問題了。徹底暴露了西方哲學的虛偽性。欺騙性。實用性。

日新月異地變；天地之間事物。

道早巳三萬物；陰陽哲學不全。

蓋渾宣夜太陽；氣侯物性質變。

太陽地分冷熱；季球裂今七州。

困求多元時代；切存待續完善。

哲學有可知論和不可知論兩大派，可知論哲學認為，世界一切問題都是最開始的原始狀態演變而來，《道德經》說道生一，一生二，二生三，三生萬物，這個原始狀態就是道，西方可知論哲學稱為本源，只要研究找到了本源，世界一切問題將會都知道，這就是可知論哲學思想，可知論哲學最大的問題是檢驗方法，可知論哲學採用的檢驗方法是邏輯自洽，信可知論哲學的人，都不知道這個檢驗方法有問題的，由於可知論哲學邏輯是自洽的，所以理所當然判定可知論哲學是正確的了，所以認清邏輯自洽檢驗方法才是問題的關鍵，真正看明白的人，自然就可看到，所謂的邏輯自洽檢驗，其實就是喊一聲，想要證明可知論哲學正確，只要按照我這樣喊，因為可知論哲學是正確的，所以可知論哲學是正確的，這就是邏輯自洽，只要喊了這一聲，就證明可知論是正確的了，同理，想要證明可知論哲學是錯誤的也可以，證明方法照樣是喊一聲，因為可知論哲學是錯誤的，所以可知論哲學是錯誤的，只要照著喊一聲，就證明可知論哲學是錯誤的了，這就是邏輯自洽檢驗方法，看明白後，自然就會得出邏輯自洽檢驗方法是錯誤的，所以不使用邏輯自洽來檢驗，所以必須要另外尋找檢驗方法，這個方法就是實驗檢驗，或者叫實踐證明，由於人類受到自身條件限制，宇宙自然很多地方是人類無法到達的，是人類無法到達那裡去實踐檢驗的，由於無法實踐檢驗，自然就無法真正知道是否正確，所以只能說不知道，這就是不可知哲學的理論思想，由於不知道，所以不可能追到本源，所以也不去追本源，這就是不可知哲學的思想。存在主義哲學基礎是不可知論哲學思想，已經發現的存在，人類自然知道其存在，但人類沒有發現的存在，人類無法知道其存在，由於人類有很多地方無法到達，所以不可能知道是否存在，存在主義哲學基本思想是不可知論，當然不可能與可知論哲學思想相同。

存在主義能解決啥？隨著科技的發展，新鮮事物層出不窮。新鮮事物不確定，也就是存在不確定，決定什麼也就不確定。再加上百十億的人口，哲學在社會的發展中起的作用更大！

到了圖書館就會發現哲學類的書籍編號是l。說明的是，哲學為一卻知識的基礎，又能統合所有的知識。哲學不單單只是探索終極問題的學問，同時也是探索事物本質和規律的學問。存在主義做為一個流派，無論持什麼樣的理論，都不能否定和抹殺哲學的存在和意義。

古希臘聖賢蘇格拉底曾問：人吃飯是為了活著，那麼人活著是不是為了吃飯？答案肯定是否定的。人活著不僅是為了吃飯，還要活的有意義，而哲學的批判精神和求真精神，一直試圖給人以理性之光，賦予一個終極的意義。

讓人尷尬的是，時至今日關於人生的終極問題並沒有解決，無論是笛卡爾的“我思故我在”，還是尼采的“超人”理論，還有眾多的先賢們，都試圖對這個問題找到一個答案。然而人們並不買賍，特別是近代哲學家如維特根斯坦，而存在主義的“存在先於本質”翻譯過來就是“我在故我思”，索性就把這個問題去掉了。只強調人的存在，個體的絕對自由和存在的意義，不再關心終極意義的問題。

存在主義對終極問題的不再關心，並不意味著這個問題不存在，只能說這個問題依然是超乎確切知識之外的。借用哲學家羅素的話：一切確切的知識都屬於科學，一切超乎確切知識之外的都屬於神學，但介於這兩者之間，還有一片受到雙方攻擊的無人之域，這就是哲學。也就是說，我們現在依然是要把很多尚未可知的領域，包括人的終極問題，暫時付諸於哲學和神學。

只要人還沒有完全迴歸和等同於動物，哲學就會存在，就會有意義。人們探索未知的事物永遠在路上，哲學也將伴隨著一直在路上。

哲學發展到存在主義，並不是不再關心終極問題了，而是說，存在本身就是意義，就是根據，就是終極。凡是存在的，就是合理的。