其實這也是道家的一句話，“聖人不死，大盜不止”，莊子在《胠篋》一文中有提到

莊子的主張和道家一樣，是“無政府主義”。

原文：

夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽而信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。

溪水乾涸山谷顯得格外空曠，山丘夷平深潭顯得格外充實。聖人死了，那麼大盜也就不會再興起，天下就太平而沒有變故了。聖人不死，大盜也就不會中止。即使讓整個社會都重用聖人治理天下，那麼這也是讓盜蹠獲得最大的好處。

給天下人制定鬥、斛來計量物品的多少，那麼就連同鬥斛一道盜竊走了；給天下人制定秤錘、秤桿來計量物品的輕重，那麼就連同秤錘、秤桿一道盜竊走了；給天下人制定符、璽來取信於人，那麼就連同符、璽一道盜竊走了；給天下人制定仁義來規範人們的道德和行為，那麼就連同仁義一道盜竊走了。

所以：

斷絕聖人摒棄智慧，大盜就能中止；棄擲玉器毀壞珠寶，小的盜賊就會消失；焚燒符記破毀璽印，百姓就會樸實渾厚；打破鬥斛折斷秤桿，百姓就會沒有爭鬥；盡毀天下的聖人之法，百姓方才可以談論是非和曲直。攪亂六律，毀折各種樂器，並且堵住師曠的耳朵，天下人方能保全他們原本的聽覺；消除紋飾，離散五彩，粘住離朱的眼睛，天下人方才能保全他們原本的視覺；毀壞鉤弧和墨線，拋棄圓規和角尺，弄斷工倕的手指，天下人方才能保有他們原本的智巧。

在這一點上，與道家很類似，認為黃金之所以貴重，是因為統治者太喜歡黃金，而導致百姓效仿，而導致盜賊喜歡偷黃金，同樣的道理，統治者利推從聖人，用聖人的標準來要求大眾，讓老百姓以聖人為學習目標，就會引起競爭

因此：

第一，不選賢任能。因為只有不推崇賢才和能人，人民沒有了學習榜樣，才不會競爭。這就叫“不尚賢，使民不爭”。

第二，不器重寶物。因為只有不把奇珍異寶當回事，才不會有人萌生偷竊之意。這就叫“不貴難得之貨，使民不為盜”。第

三，不炫耀可能引發和激起貪慾的東西。因為只有統治者自己不展示慾望，才能讓人民清心寡慾。這就叫“不見（現）可欲，使民心不亂”。

莊子認為政府和領導最好沒有。就算不能取消，也得等於沒有。形象的說法，叫“上如標枝，民如野鹿”。標枝，就是樹頂上的葉子。它存在嗎？存在。管事嗎？不管。

具體地說就是：對於人民群眾，要簡化其思想，填飽其肚子，削弱其志向，強壯其身體，永遠讓民眾沒有知識沒有慾望，讓自以為是的人不敢胡作非為。很清楚，為了讓“知者不敢為”，必須“常使民無知無慾”，當然要“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”。

但如此這般，豈非舒舒服服，變成動物

回答這個問題，首先要理解道家的主張和儒家的主張。為什麼牽扯到儒家，下文會有解釋。

道家講天人合一，無為而治。就是老子所說的"人法地，地法天，天法道，道法自然"。"天"可以通俗地理解為道，即自然法則。道家更注重自身的修為，比較通俗的言論，像楊朱所說:＂損一毫利天下,不與也;悉天下奉一身,不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。"可以看出，道家不推崇聖人，道家希望人人都是聖人，人人都是凡人，天下大同。道家講的聖人是順應自然，不干預別人的人。

題目中提到"聖人不死，大盜不止"中的聖人指的是儒家眼中的聖人。儒家推崇的聖人要仁愛，要"忠"，"義"，"禮"，"智"，"信"，不單聖人如此，凡人也要學習聖人如此。這就是德。

道家認為，社會之所以出現問題，是因為丟了道，"道"沒了才會用"德"來挽救，挽救的結果越治越亂，治是亂的根源。莊子曾經說:"聖人生而大盜起"，就是因為有了你們儒家標榜的聖人，這世界才會有大盜。小賊們偷個不值錢的東西要砍頭，而那些竊國大盜偷了國家，非但不治罪，還成了諸侯，得了"仁義"之名。莊子的書裡講了很多這樣很有意思的故事。

後來法家對聖人更是批的體無完膚，韓非認為，堯是庸君，做君主自己沒能力治理天下卻把天下讓給舜；舜自己能治理好天下，卻把天下讓給禹，是糊塗蟲；禹做君主把天下給了自己的兒子，把禪讓制改成了繼承，是偽君子。

之所以會有這些分歧，究其原因，是因為各家的主張不同，道家講道治，自己管好自己，順其自然，不要干預別人；儒家講德治，修身，齊家，治國平天下，用自己高尚的品德去感化別人。兩家的理念根源就是衝突的。所以莊子才會有此一說。

直白告訴後世:聖人們都是~終生奉行大道的，。那麼百姓還懷疑道嗎？百姓還不尊道而行嗎？莊子愛民，諄諄教誨。正如毛澤東所說~人間正道是蒼桑！

聖人和大盜是對立的，相互存在的。

這個問題先看聖人是什麼人，堯舜禹，三皇五帝是聖人，那他們幹了什麼呢，教化萬民，以天下為己任。

那麼當權者不作為，為了這個目的，他們應該怎麼做呢？竊鉤者誅，竊國者侯，大盜竊國，小盜偷竊，所以大盜說的是叛國行為，因為聖人崇高，有抱負，所以就必須讓自己當家作主，這樣自己的主張才能得到伸張。但這個過程中就免不了戰爭。這是從大盜的角度來看。

再從對比的角度來看，就是有長就有短，有美就有醜，有賊就有聖，這些東西一體兩面，所以反向思維，沒有長，也就沒有短，沒有高，也就沒有下，沒有富貴，也就沒有貧窮，所以聖人不存在，也就不存在大盜。

思想都有侷限性，從各個角度都可以解讀，所以如果發現這個道理並不正確，也不能就把他當是錯的，也許你把他放的位置不對。所以你用在何處，就要用什麼方法解讀！

建議大家多看看易經和道德經，就會更瞭解萬事萬物的生存規律了！

道家的理論更接近哲學層面；

儒家的學說更是一種治世學問。

不在一個層面。

但從境界上來說，道家顯然更高一籌。

它發現了儒家致命的虛偽之處，即後世儒家所宣揚的——存天理，滅人慾。

人慾是天性，不可滅。

試看中國歷史，儒家提倡忠孝仁義兩千年來，何曾真正出現過君仁臣忠、父慈子孝的大治局面？

老子說：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”

這就是真相。

帝王之家多謀逆之子，因此朝廷才強調孝道。

朝廷之上多篡權之臣，因此帝王才強調禮教。

越缺什麼，越會強調什麼。

規則，是當權者制定的；歷史，是勝利者書寫的；

當你明白了這一點，就應該知道，有自己獨立的判斷力是多麼的重要。

這句話應該是；聖人不死，大盜不止，源自莊子道家思想。莊子認為所謂的孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉等等，都是人為標榜出來的東西。人皆循道而生，天下井然，何來大盜，何須聖人。以孝而論，烏鴉反哺，羊羔跪母，無需彰顯孝道，只需做到盡職盡責，不做作不攀比，真正的孝是用心不是表面。聖人無為，心無掛礙，但要把事做到平常。就是有了標榜聖人才有了盜賊凡夫等等。