這問題問的。答案很簡單哪，試想，世界上，除了人類，甚至可以只除了華人，還有誰討論“道”的。有一句話說，“我思故我在”，那麼“道”也是一樣啊，沒有人討論，也就沒有“道”了呀，“道”只存在人們的討論中。甚至可以說，只要沒有人討論“道”，道也就沒了。

老子講：“道可道，非常道。”“道”是什麼？“道”是不能用語言來指述和定義的，就像宇宙一樣，浩瀚無根，沒有窮盡，唯其如此，才能引領人類無限地思考和實踐。但，人類所有思考和實踐的起點和落腳點，離不開人。所以說，“道不遠人”。

人，不是一團理性概念，而是有血有肉，有喜怒哀樂、七情六慾，有工作、有生活，要吃喝拉撒的。我們真正關心的“道”，只有融合在這一切裡，才有意義。就像四書，如果它只是廟堂裡高高在上的祭品，是遠離俗世的學術，是少數人的專利，那它就不配稱之為“經典”。經典必須是能帶給所有人啟發和意義的。

道家有個故事。東郭子問莊子：“道在哪？”莊子說：“無處不在。”東郭子問：“具體在哪呢？請舉例說明！”莊子答：“在磚瓦屎尿之間。”

佛教禪宗主張“擔水砍柴無非妙道”、“平常心即道”，其實這些都是講：道在日常生活中。

我們追求真理、追求生命價值的實現、追求精神上的自由境界，不是靠冥想，不是靠隱居山林，更不是靠崇拜神靈，而是靠全身心地熱愛生活，體驗生活帶給我們的一切。

世間一切的學問，如果包裝得高深莫測，那一定是虛偽的、沒有用處的、不值一提的。真正的道是教我們生活的，是親近每一個人、關懷每一個人的，是每一個人都可以說出個一二三來的。

“道不遠人”，從字面上講，是說“道”這個東西，從來就沒有離開過我們，我們的起心動念、嘻笑怒罵、舉手投足等等，可以說都是它的作用，它就象是什麼呢？就象是家裡電線裡面的電流，我們雖然看不見聽不到，但它們一直在流動，透過家裡的各種電器在發揮著作用。

平時我們能覺察到的，電扇裡面的風，電視裡面的畫面，電燈裡面的光等等，都是它的作用，所以說它一直都在，“道不遠人”也是這個道理，我們雖然看不到它，摸不著它，但我們生命裡的每一秒都是消耗著它，如果我們象一個氣球的話，那它就是吹進氣球裡面的氣，有了它，氣球才圓鼓鼓的，沒有它，氣球馬上就癟了。

“道不遠人”出自《中庸》裡面孔子的話，後面接著是“人之為道而遠人，不可以為道！”為什麼說“人之為道而遠人”呢？老子在《道德經》裡說過，“道”這個東西，是“視之不見、聽不不聞、搏之不可得”的，所以我們對於“道”，是既不可說，又不可想象，因為它已經超出了我們語言表達的極限，也超出了我們想象力所能想象的極限。

但是呢，人都有一個特點，就是越不清楚的東西，就越好奇，越是想把它搞明白，所以老子雖然提醒過“道可道非常道”，但從來沒有人因此而放棄對“道”的好奇，大家紛紛開啟腦洞，開始在自己心裡給這個“道”畫像。

這就好比是盲人摸象，整個大象的樣子，用眼睛才能看清楚，但是有幾個盲人就不信這個邪，他們堅信用手摸同樣可以得出一個正確的結果，然後他們就開始去摸大象，一邊摸，一邊在心裡給大象畫像，結果我們都知道了，他們都堅信只有自己畫得像是對的，吵來吵去終究誰也無法說服大家，這都是“人之為道而遠人”的道理。

“不可以為道”這個是結論，是告誡我們，不要在心裡亂給“道”畫像，更不要那麼自信，覺得自己畫得就是“道”的真實模樣，然後還朝著自己畫的像一通努力，堅信只要如此這般，就一定可以把它追到手裡，這都是痴心妄想。

這就如同一個人要到一個新地方去，根本不識路，然後就坐在那裡想象出來一條路線，然後自信滿滿的就出發了，這樣的結果，恐怕是他永遠也到不了那個地方了。

其實“道可道非常道”就是在告誡我們“不可以為道”，那怎麼辦呢？老子後面都講給我們了，說要實實在在的去行，去做，要“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”這是在教我們實實在在的做工夫。

所謂“心清水月現，意淨天無雲。”有些東西，我們越想越錯，如果把妄想謄空了，把心靜下來，它反而會自己顯現出來，我們的心就象一面鏡子，把鏡子擦乾淨了，自然就照出事物的真樣子了，這就是“道不遠人”的道理，它一直都在，我們一直在用，但不是我們認為的那個求法。

“道不遠人”的意思是道並不排斥人。可以理解為，每個人都有自己的道，每個人都可以修道成功。

“道不遠人”出自《中庸》第十三章：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。”意思是，中庸之道並不排斥人，如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。這裡的“道”，孔子指的是中庸之道。

道不遠人，可以從以下方面理解：

首先，道不排斥任何人，而接納任何人。每個人都有也應該有自己的信仰或道，“中庸”就是一種道，不偏不倚是為中，是一種方法，無過無不及。每個人都可以修行此道，不斷努力提高自己的認知和修養，對內正心齊家，對外治國平天下。

其次，一種道不應排斥其他道。每種道德信仰都有自己的特點，不能將其他的道視為異己，為了弘揚自己的道，而誣衊貶低其他道，這也不是道，或是不道德的。

第三，對道的信仰是自由的，應該允許人們有不同的信仰。自己的信仰不能強加給別人，自己不信仰的也不能讓別人不信仰。即“己所不欲，勿施於人”。

“己所不欲，勿施於人”，出自《論語·衛靈公》。意思是自己所不願意的，不要強加給別人，說的是一種寬容，是儒家“恕道”思想的體現。

“道不遠人”也體現了“恕道”，修道不能排斥他人，要允許不同的人信不同的道，要允許不同的道存在，要兼收幷蓄，而不是唯我獨尊。

綜上，“道不遠人”，說的是道不排斥任何人，要尊重每個人的道，每個人要堅持修行自己的道。

我認為這四個字有兩種解釋，每一種都值得銘記。

在這一種理解裡，“人”是一個群體概念。即所有的行為與努力其實都是要有實際應用才可以。否則將毫無作用。

《莊子》中記載了這樣一則寓言：

朱泙漫耗費了大量的時間和金錢，學習瞭如何殺龍的技巧，稱為屠龍術。當他學成歸來，向親朋好友展示如何殺龍的時候，卻發現這世上好像並找不到一條龍來給他殺。

這種脫離實際的技能，雖然深奧難言，但卻毫無作用，不學也罷。

所以，“道不遠人”，就是說要以實用為旨歸。

在這一種理解裡，“人”指的是自身。即“道”就在那裡，不會排斥人。能不能取得成功，最終的主動權在人手上。

《論語》中有這樣一句話：

“道”不是活物，沒有思想，不會對任何人產生排斥。最終沒有取得成功，不是“道”的問題，而是人不願努力而已。

當然，這四個字出自《中庸》，聯絡語境會有很多解釋。但單單這四個字，我認為上述的兩種解釋，都值得我們銘記。共勉！

道，乃是指中庸之道！‘道不遠人’，指中庸之道離人不遠！出自於孔子！

原話是:道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。

翻譯: 中庸之道是離人不遠的，假使有人遵行中庸之道而遠離人群，那就不可以稱之為道了。

因為，世界上的每個都是按“道”的法則生存與做事…比如“民以食為天”，就說，人首先要解決“吃”的問題…這就是“道”，也涉及到每個人…如果，否定了這個問題，人的生命就不存在了…再有“做事”，比如，“尊老愛幼”、”夫唱婦隨”…等等，都是“道”，涉及道每個人…違背了“道”的法則，世上的事物就不盡人意……所以說，“道不遠人”…

怎麼遠？太極之謂″有"，有之謂道；太極即是道，一切皆在道中，一切就是道。

萬物即道，人亦道。生死皆然！

子曰:″敬鬼神而遠之"。

此言有二意:

其一，智慧者，入出鬼神而馭神鬼。

(神而明之即神，神而伏之、藏之即鬼。神鬼實乃陰、陽，智、慧，亦不能離道也。)

其二，無知者，身在鬼神而渾不知。

易曰:″神而明之，崇乎其人；苟非其人，道不虛行。"

生命萬物皆在道中，所謂道不遠人，正因為這世上萬物生命，皆附和了天道的要求，而存在於世，則更因這天地的一切，皆因道而生而滅，儒家對道不遠人，只是一方面儒家對道的理解，站在其他的角度，對道都會有不同的理解和感悟！就從人性上，道也有不同的體現。道！在世間代表的是正的一面，有如人的真，好和善，仁和義，忠和孝，及平凡人的樸實，人的誠信！這都是附和天地世間道的要求，這就是人道！古人云！放下屠刀，立地成佛，這都是道不遠人的實證，人都是兩面性，正負的人性和好壞的情緒，都在時刻左右人的精神思想意識，正面的人性和情緒，是道在人生命中的體現，總之，道始終在觀注著生命萬物，誰離開你，則道都不離你左右，只要人有一絲善念和正義的一面，那就是道在人性中的最好體現，之所以道不遠人，因世間一切則因道而生，無道而終！不論生命在何道中，則都是道在不同的生命環境中，不同的存在形式，和不同的表現方式而已，道不遠人，人不離道，相互圓溶，不負天恩，功德圓滿，返本歸真矣！

何為道不遠人？

從小方面講，“道”就是聯絡人與人之間交往的紐帶，是鑑別善與惡，

真與偽的試金石，也是人生方向……

按現代大方向上講，個人認為

應該理解為:“任何執政者在制定和出臺政策過程中都不能偏離和脫離人民群眾的需求。政策即“道”，“道”不能遠離百姓，一切以人為本，為民服務，條條政策通百姓，即大“道”

也！。

經商需要講“道”，“道”即誠信。

交友也講“道”，所謂:道不同，不相為謀。連古代強盜都講:大盜亦道。

家庭需要講“道”，“道”就是互相忠

誠，不背叛；再大的困難也不離不棄……。

所謂，道不遠人；即，人在選擇人生道路上的方向時，應沿著正確的方向前行，不能偏離向善行善及大眾行進的軌道……。

以上是本人愚見，不足之處，見諒！

何為道不遠人？”道不遠人”的直接意思就是”道”就在人的日常生活中隨時隨地都能遇到應用道的事情！為何又有人把”道”弄得神秘兮兮的而弄出高不可攀的假象來呢？那就應該知道”道”是什麼了！

在談”道”是什麼之前先說說”智慧出有大偽”之說。在人類還是野人時期有沒有文字表達這回事？答案可能誰都會選擇沒有！事實上就是不會有。再選一個，在天地生成後在天地之間生成萬物之時有沒有”人類”這種說法和萬物會不會有像現在一樣各自有不同的名稱？闔理的理解應該是沒有的！為何現在的萬物都各自有不同的名稱是從哪兒來的？是人類為了人類自己的表述方便而能夠從表述中使用的名稱不同而能夠分辨出其言所指的意思不同或者意味著什麼的指出不同而能相互意會才是名稱的作用！在相當長一段歷史時期中沒有文字人類就不會用勞動創造財富來謀求生存下去了？絕不會因沒有文字就不在求生的路上努力奮進的！那沒有文字更不會有文字書的狀態下人類讀什麼書來促使自己的思維能力的不斷攀升呢？必定是讀事物自身存在的變化規律及變化趨勢來進行勞動創造出財富來的，否則別無他途！後來才有與給萬物起名的理由相同的理由而建立了文字！有了文字之後才有文章的書即有文字的書。就是現在人們常說的書是有文字的！而那種沒有創造出文字之前讀的事物變化規律與事物變化趨勢的又稱為什麼名稱呢？”無字書”與”無字天書”！那種讀”無字書”與”無字天書”的能力稱之為什麼呢？智慧！有了”智慧”這個名稱出現必然有大量的偽裝成智慧的東西出現！這就是道德經中說”智慧出有大偽”的原因！同理，”道”只是人類為自然存在的一類運動現象或者是運動狀態取的人類能分辨指什麼的名稱為”道”！與智慧出有大偽的遭遇相同許多人會拋棄”道”所指的意思或者意味著什麼運動是道所指的東西而去弄出許多東西來偽裝成”道”而弄亂了人們的認知就不知道：道不遠人就在人的日常生活中與勞動創造歷程中而被攪惑糊塗了！

道德經中有”三十輻共一轂，車之用。”說用三十根輻條與輪轂及車輪圈組闔成一個車輪卻要將車輪用在相互配套的車上才有有作為車的用途！而用錯了地方就是無用之物了。還要考慮什麼用途的車就要選擇什麼樣的車輪與之適配才能增強功效！猶如不能用汽車輪配嬰兒車就是不符闔道之理的行為！其中就包含道是共同的概念在其中。再如華人吃飯喜歡使用筷子而手操作筷子是指頭各個部位不同姿態的協同才能操作筷子有夾菜與放下的協同還是不夠的還得有手腕與胳膊的協同還得有對菜品及距離遠近的把握等等才能生成混成一個共同體來完成從碗裡將食物搬到嘴裡的執行過程。這就是”共同生道，道生共同。”的普通平常的應用之一！故有”道不遠人”之說。

道是有大小之分的關鍵在於參與共同混成運動的數量與體量的多寡才是真正的生成大小的關鍵因素！我的理解如此了。

從根源上講，人的生命來於宇宙的生命——“道”。

每個人都可想想，做一個簡單的邏輯推理，我們生命從何而來，從父母那裡吧。

父母的生命呢，父母父母，，，父母的生命呢？！

再瞭解下宇宙全息論，生命全息論，也許就知道了我們生命之根，乃至整個宇宙之根都在那個，宇宙產生的原因——“道“上。

整個宇宙表現為生生不息，只是生命層次不同而已。

《西升經》雲: 道不遠人，人自遠道。

大道無為，始終站在生生不息的宇宙表像的背後，有無相生，更相成，大道又怎麼會遠人呢！

因為道不知有遠近。所以大大大，微微微。無所不在，無所不有。道只是強為之名字之曰道，無形之狀，無狀之像，是曰恍惚，老子都惚恍誰又能弄清呢？可見不在道字的名上，由此可明白，五千言皆在字外之意，天書也。悟透很難。不然遍地是神仙了，仁者見仁，智者見智，各人的造化。不遠人，無生有，有化無，想逃跑也逃不掉道的管理區，不只是不遠人，有無全包括，常道也。