答：這和當時的時代背景息息相關。

當時戰亂不息，動亂不止。善良忠誠無藏身之所；邪惡奸詐有用武之地。這種世道，小人在朝廷得志，君子野外聽命。為善者，其智慧只能用於保全身命，待時而動。為惡者，其奸詐卻能在朝野間縱橫馳騁，無中生有。

所以，老子對孔子說要大智若愚，看似消極，其實是明智之舉。加上原始人性的弱點和其劣根性，槍打出頭鳥是社會慣例。所以，韜光養晦是至人不二選擇。

孔子認為，春秋的亂世，是禮樂崩壞的原因。《資治通鑑》為何從三家分晉開始？司馬光認為，戰國時，天下大亂，原因在於周朝天子不能堅守“禮”，破壞了維護社會秩序的規矩。這叫做亂自上作。

夏商周三代的百姓純樸，沒有機心，沒有爾虞我詐。孔子的理想就是尋找已經喪失的周禮。

老子說些什麼呢？他為什麼要對孔子說要大智若愚呢？

一、老子所推崇的“愚”是什麼？

1、智與愚，總是相對的。

自以為聰明智慧的人，有三個特別突出的點，一是危險時退縮，二是有利時爭先，三是形象上自我標榜。但是，在老子所推崇的得道者身上，是看不到這些毛病的。相反，得道者的做法是“慈、儉和不敢為天下先”。老子把它們當作“三寶”。道者因慈而勇，不顧自身安危，為百姓謀利益；道者不把自身利益置於天下人之先，總是保持“不爭”、“無身”、“外其身”、“後其身”的姿態和做法，這裡的“身”是“自身利益”的意思。不以自我利益為優先，卻為了百姓利益衝鋒在前，在智者看來，就是傻，就是愚。還有，得道者被老子描繪為一個“被褐懷玉”的人，從不表現彰顯自己，不自以為是，簡直就是芸芸眾生裡的一個再普通不過的穿著粗布衣服的人而已，甚至還“處眾人之所惡”，並不是光鮮亮麗的、高高在上的“聖人”形象，當然有點笨，有點愚了。可以說，老子的“三寶”就是給道者畫出了“愚”的形象。

2、“愚”是“非常道”。

在老子看來，“智”是“常道”，道者根本就不為所動；而“愚”是“非常道”，卻為世人所摒棄和嘲笑。《道德經》的主體內容就是老子對想建功立業的侯王所講的“常道”與“非常道”，智與愚是其中的一對。所以，老子開篇就說“道可道，非常道”，而且通篇幾乎都在說這個主旨，即要侯王以“非常道”為行為準則。

老子給出的終極道理來自於道。老子說“天地所以長生且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”這才是正部《道德經》的精髓之所在！私慾合於道，得到了昇華，就能“無為而無不為”了。

《史記·老子韓非列傳》裡，老子對孔子說：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”

孔子是儒家的創始人，但是向老子請教學問的時候，孔子年輕氣盛，自成一派大家的火候還沒到，在老到的老子面前顯得有“驕氣、態色”和“多欲、淫志”，老子就直接了當地指出是“皆無益於子之身”的。因為，這時孔子身上所表現出來的東西正好就是“智”的特徵，是不合道的。而“不道早已”是老子的結論，當然要給遠道而來的有為青年予以忠告了。孔子後來對弟子們讚譽老子是高深莫測的“龍”，顯然是從老子那裡得到了教益。學派及理論成熟以後，孔子有了大公無私的儒家風範，有時也跟弟子們推崇起不可及的“愚”來，儘管儒道兩家的理論框架及核心不盡相同，看來，老子的告誡還是起了作用的。

老子不單要孔子“愚”，而且要所有人都“愚”一點，要“絕聖去智”。其實，老子是隨順眾人對“智”的熱衷和推崇，就提出“大智”的說法來代替一般的“智”，而“愚”也不是真的愚，是有深刻意涵的、真正的處世智慧。

這條問題裡的其他文字，有提到鄭板橋的“難得糊塗”是至理名言云雲，有點與老子的“大智若愚”相混淆的意味，要區隔開的。得道的人不會為了自身利益而“藏、忍、裝糊塗”，而是“慈勇”地去作為！所以，“難得糊塗”單獨談談，可以。如果與老子的“大智若愚”相比較，它就不是“真正大智慧”了，而是不作為，更是逃避，並不可取。

老子不會告訴孔子，做人要“大智若愚”。以老子的水平，不會不知道“大智若愚”是自然流露的相，不是有意裝。

有意的不是大智若愚，是裝！“大智若愚”不是自我感覺，是別人看有道者的感覺。所謂“大智”應該是內智，自古追求內外兼修，但是，人畢竟是人，思想精神在內時外就會受影響，所以，別人會覺得其人“若愚”。是不是有“大智”得看言行，不是“若愚”的就一定有“大智”。

裝的人最招煩！無論裝好還是裝壞。君子坦蕩蕩，不好也不壞，好壞隨機應變，隨遇而安。如水如鏡！你對我不好，我對你好不了，如果是我錯，我痛改前非，如果不是我錯，我就要糾正你的錯。你如果逃，就是你的損失。你的錯會繼續！

前提得是真對。不然，兩個自以為是的相遇，永遠不會出現正確。找裁判以後，各打五十大板。

孔子學說，發於禮而形於外，重形重表，溫文爾雅，入世濟民，大智於形，以形衍理。老子學說，發於心而涵於裡，小國寡民，各安自在，出世修身，以形避世。兩種學說，門道不同，當然指責。只是，既然不同，說也白說。老子著相了。

這話用今天的表達方式來說，就是：即使你很有錢，很有品位，也不一定非得讓全世界都知道。讓自己邊緣一點，就是被人誤解了，也沒啥大不了。

“大智若愚”是一種高超的做人智慧，這個愚不是真的愚，而是看著象愚蠢一樣。現實中的人都喜歡抖機靈，喜歡爭強好勝，喜歡顯示自己優越，喜歡讓人覺得自己很了不起很強……殊不知強就是弱，機靈就是愚蠢……試想下，沒有弱又哪來強，沒有笨又哪來機靈與聰慧？儘管人都喜歡聰明和機靈的，但過於聰明與過於抖機靈的人是沒人喜歡的，也沒有好結果的。現實中尖的處處算計利益的人，我們喜歡嗎？現實中機靈太過智慧不足的人，我們喜歡嗎？現實中看是愚笨但心性純正的人，經過時間與磨勵必會有所作為。人都是要有經歷的，才能改變！這就是看是愚笨但又實誠的人，最後都會有好的際遇與貴人，最後收穫頗豐！而那些聰明過頭的人，最後都不會被人信任讓人遠離。現實中是需要人與人之間打交道的，人有時要把自己的聰明與機靈稍稍隱藏下。一味的去顯示自己聰明反而不聰明瞭。人都喜歡實誠守信的人，聰明要用到正道上，做人也要在合適的時機隱藏鋒芒和機靈，該顯時才顯。不分時機與場合的抖機靈只會自討苦吃。因為顯聰明的時機不對，會招來嫉妒，憎恨，流言，中傷或打擊。若你滿腔抱負不懂得收斂鋒芒與所謂的聰明，就有可能被人打擊而踢出局，那樣空有抱負也無處伸展，或許還讓你失去機遇，喪失自信與失去理想。因為人大多不喜歡過於聰明過於顯示自己的人。如果你非常聰慧又機靈，但你懂時機又知進退，那就是“大智若愚”的大智慧！要知道世間聰明機靈的多了去了！