為什麼初入職場的我們鬥志昂揚，幾年下來就成為職場油條，失去對更高職業生涯規劃的熱情，幾乎大部分的人都要經歷這個過程。
很多人走著工作幾年後，認命，成家，生孩，供養孩子，緊守著一份工作過著日子，不敢輕易的跳出圈子。
其實，很多人跳出圈子後，發現就像《肖申克的救贖》中的老圖書管理員，無法適應已經遠遠把我們甩在身後的社會。
《局外人》給了我們答案，他向我們展現了加繆存在主義哲學的魅力。你無需焦慮自己的人生如此平凡普通，也無需愧疚於自己的平庸，因為生活就是如此。我們的生活就是由許許多多平凡的片段組成，所有人都跳不出這個規則，全看你怎樣對待生活。
《局外人》中的主人公默爾索是一個有思想的人，但是他的生活依然是普通的，甚至是平凡到麻木的境地，他唯一的發光點就是，相對於深處規則圈而不自知的世人，他參透了人生而平凡的真諦，所以他對待人，事，自己，對待所有的三觀就是：無所謂。
默爾索連母親哪一天去世都不清楚，對母親的年齡也不清楚。開篇就給了我們當頭一棒，心裡對其升起淡淡的厭惡。
默爾索在母親去世的停屍房裡，一直睏倦的打瞌睡，他沒有悲傷的睡不著覺，甚至還和門房抽著煙，而母親的好友們過來，在停屍房呆了一夜。有為母親哭泣的人，但是默爾索沒有哭。
可能更讓世人氣憤的是，在第二天，非常晴朗的天氣裡，默爾索不甚煩心，只因媽媽這檔子事，耽誤了自己去散散步，隔絕了本該有的愉快。
整個送葬的過程中，默爾索多次表現出了不耐煩。他很悠閒的去觀察其他狀態，沒有沉浸在痛苦中，無心他事的表象。
文中讓人印象很深刻的是貝雷茲這個老人，他與母親一起被人開玩笑是夫妻，貝雷茲對母親的愛，超越了他年邁的身體，超越了年齡。
送葬的一路上，他忍受了酷熱的天氣，一次次的落後於隊伍，卻又一次次堅定的抄近路，趕上隊伍。
貝雷茲的看似有情更是反襯出默爾索的無情。
這條本不長的路，默爾索只感到是無盡的煎熬，覺得是一場酷刑，只希望這場酷刑能夠快速結束。
到達教堂時貝雷茲那張泛著水光的臉，像一個散架的木偶，隨後暈倒，周圍熱鬧嘈雜的人群，所有的兵荒馬亂中，默爾索是一個局外人，冷眼旁觀這些熱鬧。心裡想到的是將要在床上睡12個鐘頭時，那種期望帶來的喜悅。
默爾索甚至在母親下葬的第二天和前辦公室的曖昧物件，一夜風流。我想讀到這裡，很多人會痛罵默爾索吧。
事實上，作者表達了一個平凡的普通人，長年累月下來麻木的生活狀態。 默爾索對自己說，週一又該上班了，生活仍是老樣子，沒有任何變化。週六週日的生活細節，以及周圍的環境，無論是街道還是見過的人，作者著重刻畫了默爾索的工作環境，默爾索的老闆同事，以及工作中瑣碎的事情，同樓層的鄰居，將時間拉的很長，我們讀著這樣枯燥的場景，甚是熟悉，因為這就是很多人的生活寫照。這就是普通人的生活。
讀這本書，也許我們會雲裡霧裡，不清楚作者想表達什麼。我也只能拙劣的認為，我們是這個熱鬧世界的局外人，我們每個人都是別人的局外人，我們自身世界之外的局外人，每個人的生活就是如此的平凡，而在這平凡麻木的生活之中，能夠找到精神之所，能夠自在的活下去，也是一種能力，一種幸福。
默爾索好像失去了對這個世界的熱情，無論是工作還是周遭的人，他們發生什麼？他們向默爾索傾訴什麼？對於默爾索來說，自己都是一個無關緊要的人，是一個過路者，剛好路過了這些人的心事，而這些人的心事對他來說是沒甚影響的。
對於自己的工作，他沒有太大的上進心，他覺得人們的生活永遠是平凡的，普通的，他很真實的認識到了生活的真諦，就是平凡普通人們永遠無法改變生活。
對於結婚，他是可有可無的，如果瑪麗想結婚，他就同意，換一個女人，他也會給出同樣的答覆。
默爾索在監獄裡，並沒有像很多人那樣覺得失去了時間觀念。因為對他來說，時間無論長短，並沒有多大的意義。在他的字典裡，只有昨天和明天才具有一定的意義，因為無論是在牢房內，還是在牢房外的每一日，日復一日，年復一年，所有的日子拖拖拉拉，混淆成了一片，所以就沒有多大的區別了。
整部小說看下來，我對默爾索幾乎沒有任何瞭解，他的生活，他的習慣，他的容貌，他整體的外在形象，整一個特點：無所謂，對所有，包括自己都無所謂。
小說更多的刻畫他身邊的這個社會環境，身邊的人，而對於默爾索的描寫，僅限於他不時的不耐煩，以及這個世界，這些環境中可笑的人們，那些讓他難以理解的舉動，讓他自覺的格格不入，不知所措的看著別人別他這個當事人隔絕在外的審判。
自始至終，這場審判沒有默爾索的參與，他是一個被自動隔離的局外人。看著律師與審判長鬥法，看著這些證人一個一個的來供上證詞，判定他的罪行。 所有的這一切都讓他感到奇怪，好像這完全不是自己的案子一樣，他沒有悔恨過，甚至對於審判長開始評判他的靈魂感到莫名其妙，到底是審判他殺人的罪行呢？還是審判他對母親的冷漠？
審判長給他的罪名是一個殺人犯的心裡埋葬了一位母親。這讓所有人震撼，這是個什麼樣的罪呢。
小說充斥著存在主義思想，只看昨天和明天，當下對過去的回憶，未來對現在的回憶，每個人都有罪，每個人都會死亡，所有存在的一切都是合理的，因為它就存在於那裡，而那些人為編造出來的條條框框，都是可笑的，這就是加繆的存在主義。
是啊，如果我們不賦予萬物以形態和名字，那他們是什麼呢？ 其實，不用去糾結，因為他就在那裡，你心裡可以按照自己的喜好隨意的稱呼他。 而那些後天建立起來的思想到底是個什麼東西呢？比如，自由，平等的定義，真的是那樣定義的嗎？
起初讀完，我並沒有明白，只是讓我想起了毛姆的作品，他們都是不同於紅塵中的人而已。事實上，還是有差別的，毛姆的作品中人物還是有世俗中某一狂熱的感情。而默爾索，你可以僅僅把他當做地球上生存的一個生物體，沒有任何意義，他就存在於那裡。
本文前半部分，默爾索只是冷眼看著這個世界，周圍人一切舉動，在他看來都是很可笑的。他被判了刑之後，在牢房裡，開始大量篇幅的描述他自己的心裡世界，這個時候，才是最精彩的時候，是他對這個世界進行審判。
前半部分是這個世界對他的審判，而這時則是他對這個世界的審判，他覺得一切都是可笑的，存在就是存在，都是合理的，沒必要用一些冠冕堂皇的規則來掩蓋事實的存在。
盧梭在晚年的隨筆中，關於真相與謊言的精彩，同樣精妙，所以，有些時候人受制於道德上的約束，到底好還是壞呢，因人而異吧。
西裝革履，文質彬彬，相互虛假敷衍的應酬著笑著，在默爾索看來都是滑稽的，他們都生活在規則的束縛之下。
他強烈的抨擊了基督思想，他在牆上看到的不是上帝，因為他覺得上帝是人虛造出來的，是虛無的，而他信奉現實主義，他只看到了瑪麗，因為他覺得情慾是人的本能生理反應，沒什麼可恥的。反而，那些束縛人的虛無規則才是應該摒棄於他的思想深處的。
為什麼初入職場的我們鬥志昂揚，幾年下來就成為職場油條，失去對更高職業生涯規劃的熱情，幾乎大部分的人都要經歷這個過程。
很多人走著工作幾年後，認命，成家，生孩，供養孩子，緊守著一份工作過著日子，不敢輕易的跳出圈子。
其實，很多人跳出圈子後，發現就像《肖申克的救贖》中的老圖書管理員，無法適應已經遠遠把我們甩在身後的社會。
《局外人》給了我們答案，他向我們展現了加繆存在主義哲學的魅力。你無需焦慮自己的人生如此平凡普通，也無需愧疚於自己的平庸，因為生活就是如此。我們的生活就是由許許多多平凡的片段組成，所有人都跳不出這個規則，全看你怎樣對待生活。
《局外人》中的主人公默爾索是一個有思想的人，但是他的生活依然是普通的，甚至是平凡到麻木的境地，他唯一的發光點就是，相對於深處規則圈而不自知的世人，他參透了人生而平凡的真諦，所以他對待人，事，自己，對待所有的三觀就是：無所謂。
默爾索連母親哪一天去世都不清楚，對母親的年齡也不清楚。開篇就給了我們當頭一棒，心裡對其升起淡淡的厭惡。
默爾索在母親去世的停屍房裡，一直睏倦的打瞌睡，他沒有悲傷的睡不著覺，甚至還和門房抽著煙，而母親的好友們過來，在停屍房呆了一夜。有為母親哭泣的人，但是默爾索沒有哭。
可能更讓世人氣憤的是，在第二天，非常晴朗的天氣裡，默爾索不甚煩心，只因媽媽這檔子事，耽誤了自己去散散步，隔絕了本該有的愉快。
整個送葬的過程中，默爾索多次表現出了不耐煩。他很悠閒的去觀察其他狀態，沒有沉浸在痛苦中，無心他事的表象。
文中讓人印象很深刻的是貝雷茲這個老人，他與母親一起被人開玩笑是夫妻，貝雷茲對母親的愛，超越了他年邁的身體，超越了年齡。
送葬的一路上，他忍受了酷熱的天氣，一次次的落後於隊伍，卻又一次次堅定的抄近路，趕上隊伍。
貝雷茲的看似有情更是反襯出默爾索的無情。
這條本不長的路，默爾索只感到是無盡的煎熬，覺得是一場酷刑，只希望這場酷刑能夠快速結束。
到達教堂時貝雷茲那張泛著水光的臉，像一個散架的木偶，隨後暈倒，周圍熱鬧嘈雜的人群，所有的兵荒馬亂中，默爾索是一個局外人，冷眼旁觀這些熱鬧。心裡想到的是將要在床上睡12個鐘頭時，那種期望帶來的喜悅。
默爾索甚至在母親下葬的第二天和前辦公室的曖昧物件，一夜風流。我想讀到這裡，很多人會痛罵默爾索吧。
事實上，作者表達了一個平凡的普通人，長年累月下來麻木的生活狀態。 默爾索對自己說，週一又該上班了，生活仍是老樣子，沒有任何變化。週六週日的生活細節，以及周圍的環境，無論是街道還是見過的人，作者著重刻畫了默爾索的工作環境，默爾索的老闆同事，以及工作中瑣碎的事情，同樓層的鄰居，將時間拉的很長，我們讀著這樣枯燥的場景，甚是熟悉，因為這就是很多人的生活寫照。這就是普通人的生活。
讀這本書，也許我們會雲裡霧裡，不清楚作者想表達什麼。我也只能拙劣的認為，我們是這個熱鬧世界的局外人，我們每個人都是別人的局外人，我們自身世界之外的局外人，每個人的生活就是如此的平凡，而在這平凡麻木的生活之中，能夠找到精神之所，能夠自在的活下去，也是一種能力，一種幸福。
默爾索好像失去了對這個世界的熱情，無論是工作還是周遭的人，他們發生什麼？他們向默爾索傾訴什麼？對於默爾索來說，自己都是一個無關緊要的人，是一個過路者，剛好路過了這些人的心事，而這些人的心事對他來說是沒甚影響的。
對於自己的工作，他沒有太大的上進心，他覺得人們的生活永遠是平凡的，普通的，他很真實的認識到了生活的真諦，就是平凡普通人們永遠無法改變生活。
對於結婚，他是可有可無的，如果瑪麗想結婚，他就同意，換一個女人，他也會給出同樣的答覆。
默爾索在監獄裡，並沒有像很多人那樣覺得失去了時間觀念。因為對他來說，時間無論長短，並沒有多大的意義。在他的字典裡，只有昨天和明天才具有一定的意義，因為無論是在牢房內，還是在牢房外的每一日，日復一日，年復一年，所有的日子拖拖拉拉，混淆成了一片，所以就沒有多大的區別了。
整部小說看下來，我對默爾索幾乎沒有任何瞭解，他的生活，他的習慣，他的容貌，他整體的外在形象，整一個特點：無所謂，對所有，包括自己都無所謂。
小說更多的刻畫他身邊的這個社會環境，身邊的人，而對於默爾索的描寫，僅限於他不時的不耐煩，以及這個世界，這些環境中可笑的人們，那些讓他難以理解的舉動，讓他自覺的格格不入，不知所措的看著別人別他這個當事人隔絕在外的審判。
自始至終，這場審判沒有默爾索的參與，他是一個被自動隔離的局外人。看著律師與審判長鬥法，看著這些證人一個一個的來供上證詞，判定他的罪行。 所有的這一切都讓他感到奇怪，好像這完全不是自己的案子一樣，他沒有悔恨過，甚至對於審判長開始評判他的靈魂感到莫名其妙，到底是審判他殺人的罪行呢？還是審判他對母親的冷漠？
審判長給他的罪名是一個殺人犯的心裡埋葬了一位母親。這讓所有人震撼，這是個什麼樣的罪呢。
小說充斥著存在主義思想，只看昨天和明天，當下對過去的回憶，未來對現在的回憶，每個人都有罪，每個人都會死亡，所有存在的一切都是合理的，因為它就存在於那裡，而那些人為編造出來的條條框框，都是可笑的，這就是加繆的存在主義。
是啊，如果我們不賦予萬物以形態和名字，那他們是什麼呢？ 其實，不用去糾結，因為他就在那裡，你心裡可以按照自己的喜好隨意的稱呼他。 而那些後天建立起來的思想到底是個什麼東西呢？比如，自由，平等的定義，真的是那樣定義的嗎？
起初讀完，我並沒有明白，只是讓我想起了毛姆的作品，他們都是不同於紅塵中的人而已。事實上，還是有差別的，毛姆的作品中人物還是有世俗中某一狂熱的感情。而默爾索，你可以僅僅把他當做地球上生存的一個生物體，沒有任何意義，他就存在於那裡。
本文前半部分，默爾索只是冷眼看著這個世界，周圍人一切舉動，在他看來都是很可笑的。他被判了刑之後，在牢房裡，開始大量篇幅的描述他自己的心裡世界，這個時候，才是最精彩的時候，是他對這個世界進行審判。
前半部分是這個世界對他的審判，而這時則是他對這個世界的審判，他覺得一切都是可笑的，存在就是存在，都是合理的，沒必要用一些冠冕堂皇的規則來掩蓋事實的存在。
盧梭在晚年的隨筆中，關於真相與謊言的精彩，同樣精妙，所以，有些時候人受制於道德上的約束，到底好還是壞呢，因人而異吧。
西裝革履，文質彬彬，相互虛假敷衍的應酬著笑著，在默爾索看來都是滑稽的，他們都生活在規則的束縛之下。
他強烈的抨擊了基督思想，他在牆上看到的不是上帝，因為他覺得上帝是人虛造出來的，是虛無的，而他信奉現實主義，他只看到了瑪麗，因為他覺得情慾是人的本能生理反應，沒什麼可恥的。反而，那些束縛人的虛無規則才是應該摒棄於他的思想深處的。