“不生不滅”沒有“生”何來“滅”？有“生”就有“滅”，有“始”必有“終”這是宇宙萬物運動變化的規律。

也就是“哲學”上一切事物產生丶發展丶變化丶消失的規律，這是不以人的意志為轉移的。

至此我們可以悟到，“佛學”的某些理論其實與“哲學”是相通的，其理一樣表述不同而已。比如“不生不滅”就是講“事物產生丶運動丶演化”的規律；“佛學”的“因果關係”就是“哲學”上的“因果聯絡”性。

所以，瞭解這些知識能很好地指導我們理性地去生活，達到一種“圓滿”和“快樂”這就是一種“解脫”丶或“解放”，否則就是“質礙”和“痛苦”。

萬事萬物都有生滅，但生滅之本源是不生不滅的，這個已經超出了一般的人類思維。即，六根意識是無法覺受理解的。

人有九根，九根是一心在不同境界的表達，六根以上而入性靈，性靈能生智慧，可證入不生不滅的境界。

以上是為了您的理解，給了一個說法而已。不要當真了！當然也非胡說八道。

沒有腳踏車，人靠走路和牲畜車。有了腳踏車，就要有鍊鋼廠，輪胎廠，橡膠廠，修理廠……等等，一生一切生。有了汽車，就有了更多的廠，柴油，汽油，坐墊，燈，電瓶……。而腳踏車一系列的廠漸漸消失。如果沒有腳踏車，那麼一系列的事也就不會發生。沒有奢侈的欲妄，活著很輕鬆。

“舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。”（《般若波羅蜜多心經》）

解釋如下：“舍利子！諸法是空性心所出生的法相，它從本以來不生，所以未來也不會滅；它從本以來沒有染汙，未來也不會有汙垢；它從本以來沒有增加過，未來也不會減少。”

有很多佛弟子們對於這段經文產生疑惑，因為他們知道諸法本來就是有生有滅、有垢有淨、有增有減的法，怎麼會是不生不滅、不垢不淨、不增不減呢？譬如一個人在母胎為胎兒，出生為嬰兒，慢慢長大成青少年、成年、中年、老年，最後死亡。不都是有所生、有所滅嗎？又譬如意識，有時煩惱少一點，意識變得比較清淨；有時因為煩惱增加，意識變成比較染汙，怎麼可能是不垢不淨呢？又譬如熏習世間的知識，透過閱讀等方式使得自己的知識廣度增加了，後來因為不再閱讀或者久而不用等因素，原有的知識廣度非但沒有增加，反而漸漸減少了，諸如等等。世間諸法本來就有生有滅、有染有淨、有增有減，怎麼會是不生不滅、不垢不淨、不增不減呢？會有這樣的疑惑也是很正常，因為那是站在世間法來看待的結果，而不是站在世出世間法來看待。如果是站在世出世間法之空性心來觀待諸法等空相，其結果就不一樣了！

大家都知道，空性心從本以來沒有出生過，既然空性心沒有出生過，未來當然也不會滅，所以空性心才稱為不生不滅；以此為基礎，將諸法空相攝歸於不生不滅的空性心，諸法不也是不生不滅了嗎？是的！諸法空相變成不生不滅了；因為這樣的緣故，諸法滅了，才能再從空性心藉緣出生。譬如喝水這件事，因為口渴才要喝水，喝水之後口就不渴了，後來因為天氣熱、運動等原因，導致再次口渴又需要喝水；如果不是空性心藉緣再度出生喝水這個法，就不會有後來喝水解渴這個法出現。又譬如人死了，如果不是空性心藉著往昔所造的業、無明以及其它種種因緣，就不會有後來的中陰身以及後來每一世的色身出現，就不會有過去、現在、未來三世色身出現。由此可知，因為有空性心藉著種種緣，使得諸法可以不斷地、重複地出現，所以才說諸法“不生不滅”；這都是因為將諸法空相攝歸於不生不滅的空性心，才會有諸法空相不斷地在過去、現在、未來三世出現，才會有現象界諸法不斷地出生及消滅，所以才會說“諸法不生不滅”。

可是在佛門，有法師、居士們將生滅不已的意識心當作空性心，以開悟聖者自稱。譬如有法師在她的書上公開主張：“意識卻是不滅的”，以此來誤導眾生。或許有人會提出質疑，剛才不是將生滅不已的意識心攝歸於不生不滅的空性心，意識心不是變成不生不滅了嗎？怎麼現在又說意識是生滅的？這就需要加以說明，以免誤會大矣！剛才是說，將生滅不已的意識心攝歸於不生不滅的空性心，空性心可以再度藉緣將生滅不已的意識心出生；並不是將生滅不已的意識心變成不生不滅的空性心。如果生滅不已的意識心可以變成不生不滅的空性心，這個空性心是修所成法，是有生的法，未來必定會斷滅，不是從本以來就是不生不滅的空性心。因此，佛門的法師、居士們切莫將生滅不已的意識心當作是不生不滅的空性心，以免誤導眾生。

接下來談“不垢不淨”：真心從本以來沒有染汙，未來也不會不清淨；而諸法空相本身有垢、有淨。譬如有人主張：“有念靈知心或者離念靈知心就是真心。”身為佛弟子們應該要加以探討：首先、什麼是“有念靈知”？就是雙方用語言文字來表達，讓對方能夠清楚知道自己所要表達的內容是什麼；像這樣透過語言文字，讓雙方專注在所要表達的內容的心，就是“有念靈知心”，也是意識的變相之一。譬如某甲對某乙用語言文字來說明自己所擬定的計劃與內容，某乙聽了，覺得計劃當中有一些不妥需要修正，於是用語言文字向某甲說明需要修正的地方及原因，雙方就在需要修正的計劃當中專注討論，直到有結果出現。

所謂“離念靈知心”，就是不需要用語言文字來表達，也能夠清楚地了知對方所要表達意思的這個心。譬如某甲跟自己的兒子某乙說：“家裡已經沒有醬油了，你去超商買醬油回來。”某乙聽了，不起語言文字就很清楚地知道，媽媽某甲的要求是什麼？於是放下身邊的工作去超商買醬油。像這樣不起語言文字，很清楚地知道對方所要表達內容的心，就是“離念靈知心”，也是意識心的變相之一。

但是，不論比較粗糙的有念靈知心，還是比較細膩的離念靈知心，都是意識心的所行境界，不離意識。而且意識的心行會隨著所面對的境界經常改變心意，所以祂有時所顯現的是清淨的一面，譬如鋪橋造路為眾生付出等等；有時顯現的是不清淨、有染汙的一面，譬如遇到不順遂的事情時，就會發起脾氣來；不是從本以來就清淨、沒有任何染汙的真心。因此，在佛門有法師、居士們主張“有念靈知心就是真心”，或者主張“離念靈知心就是真心”，那都是不正確的說法，佛說那是常見外道法，不是佛法。

接下來談“不增不減”：真心從本以來沒有增加過，未來也不會減少，能夠符合這個體性，也只有空性心了。為什麼呢？因為諸法空相從來有增、有減。譬如定力與意識心相應，如果透過打坐的方式將意識心專注於一境，這時定力增加了；於下座時，因為有種種煩惱出現，導致定力退失了；所以與意識相應的定力有增、有減。而空性心從本以來不在定中、也不在定外，從本以來如如不動，從來沒有增加過、也沒有減少過。同樣的道理，如果將有增有減的諸法空相攝歸於不增不減的空性心，是不是諸法空相也變成不增不減了？當然是嘛！如果不是這樣，諸法又如何不生不滅呢？所以想借著觀想，讓自己的真心與諸佛菩薩的真心合併，表示這個真心有增加，既然有增加，未來一定會減少，這樣有增有減的真心，與 佛在《心經》中開示的“不增不減”完全相反，乃是虛妄想！是常見與斷見外道見，誤導眾生非常嚴重。

最後作個小結論：在現象界上，諸法空相本身是有生有滅、有垢有淨、有增有減的法；可是將諸法空相攝歸於不生不滅、不垢不淨、不增不減的空性心，諸法也就不生不滅、不垢不淨、不增不減了。

阿彌陀佛！