上聯，東方中國為老師西方希臘為學生

下聯，李耳道德倡民主共和理想國蓄奴

橫批，1.何為源流，在世界四大文明古國中，按公元前逾七千年至五千年時間先後順序為古埃及古巴比倫古印度古中國，因古希臘在歐洲北方四島中，此處歐亞非三洲交界處，與亞洲非洲毗鄰隔海相望，古希臘當年向埃及學建築，向古巴比倫學阿拉伯數學，向古印度學宗教，向古中國學哲學即道德經，畢加格拉斯在道德經大道至簡道法自然的基礎上，提出數學是世界的本質，開啟了西當近現代科技文明，荷馬史詩的作者生存於公元前1千年至公元前8百年，比古中國公元前1100年至公元前6百年的詩經起源要晚，柏拉圖的生存時代為公元前427至公元前347年，比李耳的生存時代公元前571至公元前471年要晚144年，柏拉圖的老師蘇格拉底生存時代為公元前469至399年，也比李耳晚102年，結論1，在哲學上，古中國為師，古希臘為學生，古希臘為西方文明鼻祖，皆為李耳道德經啟蒙與肇始，古今中外概莫能外。結論1.李耳道德經為源頭，古希臘包括柏拉圖，皆為古中國李耳道德經的學生，2.何者為同，李耳道德經耳熟能詳婦孺皆知倒背如流，柏拉圖理想國為其對話錄，那麼他的理想國又是怎樣的呢？它以蘇格拉底到貝爾斯向神祈禱，歸途中被派拉麥克邀請到家中高談闊論，從各個角度暴露出奴隸主階級的哲學思想，包括政治文化教育與藝術，包括正義勇敢節制智慧，哲學家的培養，執政者的高階教育，政體等，故事中的蘇格拉底是虛擬假託的，實際上就是柏拉圖本人的化身與代言人，結論2.柏拉圖生於古希臘奴隸社會，李耳生於古中國東周春秋時期，也屬於古中國奴隸社會時期。這是李耳與柏拉圖，皆生存於奴隸社會時期，兩者的相同點，3.何為不同，當時在古希臘奴隸主與奴隸之間的階級矛盾十分尖銳，奴隸主貴族中的民主派與貴族派爭權奪勢日益激烈，柏拉圖為鞏固奴隸主貴族派的統治地位，設計了理想國，與李耳道德經主旨，大道至簡道法自然民本無為，為民主共和雛形與奠基，崇尚伏羲演易天人合一順天應人順昌逆亡，炎黃內經天下為公鞠躬盡瘁死而後已，堯舜禪讓聖賢治理舉賢任能野無遺賢，啟蒙肇始，古希臘，古斯巴達，古亞歷山大，古羅馬，西方與人類現代民主共和共同文明，使古中國在四大文明古國中，因文脈未斷符合天道， 國土保持相對完整，唯一倖存，反觀因文脈斷裂違逆天道，古埃及輝煌不再，古巴比倫分崩離析，古印度四分五裂，結論3.李耳及其道德經與柏拉圖及其理想國，形同霄壤，完全不可同日而語，李耳道德經符合天道，雖仍存謬誤與瑕疵，但至今仍為世界人類的哲學頂峰，而柏拉圖的理想國與克己復禮為一丘之貉，妄圖以血緣世襲為核心奴隸戰爭社會制度復辟、持續與永續，違逆天道，倒行逆施、遺臭萬年。回答完畢。

又是耶哲者玩弄的愚弄黎民百姓的把戲！耶哲最明顯的特徵就是不顧及任何事實存在僅僅憑自己的主觀臆斷根本不看要被霸佔成耶哲的奴僕的物件的事實存在是有什麼樣的真實存在就可以下手霸佔了！這就是一例證明。

拍拉圖的”理想國”與西周之前就是古籍的”老子”有多少相似之處？比較與比照是活人是必定存在的心理執行功能之一！否則活人的感知獲得的資訊就無法在心理執行中獲得分辨不同狀態而成一團亂麻甚至成一團漿糊而糊里糊塗地活著！而耶哲要的是”唯物資”的哲人！在活人社會里只有殯儀館和火葬場才存在不會有任何活動的僅剩物質的人稱為”死人”。死人就可以任憑別人宰割而絕無反抗來保護自己應該獲得的利益的可能！耶哲的中華文化稱為”心理控制”西方稱為”洗腦”耶哲是不是要將華人民弄成沒心沒肺的哲人才甘心呢？大約19世紀出現在歐洲的”科學真理”教以神自居的審判別國的一切與耶哲合流了現在是要審判中華民族的根文化之一”老子”是理想化的東西來否定中華文化的圖謀不軌行為不會遭到阻擊嗎？別那麼篤定！百家文化被罷黜了卻沒有被消滅而沒有步那些古國的後塵的原因是什麼？百家是勞動創造者依據各自具有各不相同特性由源文化與根文化衍生出了百家適用的”道，法，術”在勞動創造財富中使用！那些要罷黜百家來實現一統天下者把百業都消滅了他們還能吃什麼？用什麼？如何能有奢靡的生活享受呢？百業不亡就有源文化與根文化的支撐存在也就不會亡了是不是這個理呢？再用柏拉圖當武器砍在中華文化的源文化是來自天地執行出來的自然文化上就能砍斷中華文化的根嗎？誰都知道那是徒勞的愚蠢之舉！有誰能砍斷天地執行出來的源頭文化？大約是人類沒有此本事！裝神弄鬼者有此本事？別忘了”事實甚於雄辯”的事實存在為真實就是有天地執行之道在支撐著支援著故有能勝於任何方法的辯論也好鬼辯也罷都會被事實存在的照妖鏡照出原形來的！從無例外。

”道”是什麼？”道”絕不是一個方塊字那麼簡單！”道”意指”混成運動”！在沒有人類生存之前稱”先天”，在沒有人類存在之前天地執行早就存在了且是在進行”混成運動”故有”先天之道”的定義存在 ，先於人類生存的天地執行的混成運動生成萬物而人只是萬物中的一個物種被定義成”人這一類物種”簡稱”人類”！不知道有多古的中華民族的古人探索未知發現可以模仿先天之道的”混成運動”來創造出人類求生必須要有的東西來支撐人類生存下去而最早的就是食物製備與居住條件領域中用勞動創造出財富上的努力！計算一下那些被耶哲控制住心理執行者或者用西方語言表達的”被洗腦”成單邊極端化者要高於一切能不能實事求是地感知一下能不能高於自己的肚子存在的真實需求？如若不能高於自己肚子的真實需求還不拋棄那種虛妄的東西來拯救自己不知還要迷信到何時？惟此一相足以證明中華文化中”老子”與柏拉圖絕不是一回事了吧？順便說一句篡改古籍在還沒有西周的商朝就發生了！那”八卦”原來並沒有”先天”與”後天”之說的，因為那是人為文化的東西沒有資格稱”先天”！是在商朝時期周武王弄出另一個顛倒過來的八卦圖才有”先天八卦”與”後天八卦”之區分的。

題主岀題非常具有思辨的精神。

希臘是以城邦形式組成國家體制，中國是以家邦形式組成國家體制。城邦文化以人為本，強調信、愛、善；家邦文化以家為核心，強調秩序，兩者在本質上截然不同。

柏拉圖把政治型態分為：賢人政治、軍閥政治、門閥政治、平民政治及專制政治，而以哲學家為國家君主的賢人政治是柏拉圖心中理想的政治形態，因為賢人明君具有善念、誠信及愛，他不會窮兵黷武、攬兵自重；他會為民著想、選賢與能、不實行世襲門閥；他不會據國之重器、專制集權，柏拉圖稱實行賢人政治的國家為烏托邦，意指完美理想的城邦，賢人的責任就是教化百姓同樣具有信、善、愛的德性，最終烏托邦的境界就是無為之治的境界。

中國周朝的政治形態是宗法制與分封制相結合的家天下世襲制度，以倫理與禮制做為維繫宗邦諸侯重要的工具。而在老子的春秋時期，宗法制度逐漸崩解，分封的諸侯自立為政，老子深感諸侯假仁義聖賢之名以竊用國家權力，所以他才主張無為而治，也就是君主不立太多的教條，只要讓百姓懂得如何跟著道而行就可以了，有道做為執政的引導，百姓皆有道做行為的指導，所以“太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。”在老子的觀念裡最好的君主是百姓不知其是何人，所以老子的無為而治就是柏拉圖的理想國。

東西方政治思想根源不同，卻在最終追求的理想上不謀而合，這説明瞭什麼？信、善、愛就是道在人與人之間最重要的品德表現，老子與柏拉圖都不約而同的把君主最高的執政理念放在同理異名的道上面，自然殊途同歸，只是名不同而已！

《道德經》，行外修內；《理想國》，行內修外。前者“看不見的手”是天，是“道”；後者“市場”是“看不見的手”。不管是“道”還是“市場”，說的都是找規律，是要體悟踐行的，“知行合一”的路徑不同而已。

其實是兩種不同的概念而以。道德經是希望人們變聰明些，放棄人與人之間的欺詐行為而成為幸運的人。理想國是希望一個大集體變得幸運。相同點都是希望人類變幸福之生活。

1.老子（約前571～前472或約前580～前500）和柏拉圖（前427～347）哲學不同點：

⑴老子是唯物主義哲學家，老子哲學的基本問題、哲學物質觀、事物相互作用原理、自然觀（包括古代直觀自然科學的物質觀、運動觀、宇宙觀、系統觀與自然辯證法等）、唯物論認識論（含真理一元論、真理的辯證性等），與馬克思主義哲學相關原理是相似或相仿的，可以融為一體。而柏拉圖是古希臘唯心主義哲學家，與老子唯物辯證法不可比。

⑵老子所揭示的人類社會發展的一般規律、治國執政規律，與中國現代社會發展方向是高度一致的。如果把老子辯證唯物主義運用於人類歷史活動領域，人類社會最終建立共產主義社會沒有問題。而柏拉圖“理想國”是按理念、不是按人類社會的客觀辯證發展規律建立，是不可能實現的。

⑶老子唯物史觀，是“以百姓心為心”，重視人民群眾和個人在歷史上的作用等等。而柏拉圖將人民群眾只當作第三等級，認為是“神”用“銅鐵”所做成的，應以“節制”慾望為其“美德”；而哲學家（即統治者）、戰士（即武士）分別是“神”用“金”、“銀”所做成的。

    2. 老子認為天下最大的禍害，莫過於不知足；最大的罪過，莫過於貪得無厭。在這一點上、也僅僅在這一點上，柏拉圖理念與之有些相似。