“魚與熊掌不可得兼”出自孟子《魚我所欲也》：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。 ”

這句話的本意不是說二者必然不可兼得，而是強調當如果不能兼得的時候，我們應當如何取捨。其關鍵核心思想在與：只能選一個的時候，選什麼？

網路上一直有一個很扯淡的問題：就是你女朋友和你媽媽同時掉水裡了，你只能救一個，你救誰？這個問題和魚與熊掌不可得兼就有異曲同工之妙。這種時候如果要做一個艱難取捨的時候，到底怎麼做？

還有語文書上一直有的一首詩：生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。也是這個問題的一個引申。

生命是寶貴的，愛情似乎更神聖。但如果是沒有自由，這兩個我寧願都不要。在這裡，顯然作者是選擇了自由。這在很多人看來不可思議。因為，命都沒了，拿自由來幹什麼？

所以，在人生每一個抉擇點的時候，我們的每一個選擇將會對今後的人生產生巨大的影響。而驅使我們做出選擇的無非是兩點，1、趨利避害的本能。你也可以認為是向著利益看的本能。2、受到自己價值觀，人生觀，世界觀影響所做出的的選擇。

我們每個人的成長軌跡不一樣，所以，即使在面對同樣問題的時候，我們所做出的選擇也都是不一樣的。

商人，他可能就只追求對自己有利的事；

英雄，他可能拋棄生死，選擇慷慨赴死，只為了更多的人能活下去；

乞丐，你給他黃金一筐和一碗飯，他可能選擇一碗飯。你千萬別覺得他蠢，因為這碗飯不吃，他撐不過今晚。

所以，魚與熊掌不可得兼，指的就是如果非要選，那麼你選擇的一定是你內心深處最看重的。

當然，話又說回來，網上另外的俏皮說法是：小孩子才做選擇題，成年人都要。因此，為了避免陷入這種兩難境地，平時多多充實自己，或者搞明白，想清楚自己內心追求的是什麼，尤為重要啊。

是指人要懂得取捨，這裡是為了引出下文捨生取義的思想。

孟子善用排比，《魚我所欲也》也是膾炙人口的名篇佳作。還有《得道多助，失道寡助》、《生於憂患，死於安樂》等，將道理深入淺出，給人留下深刻的印象。

作為儒家學派的二號人物，孟子構建了自己的“仁政學說”。《魚我所欲也》也是在告訴我們說，人生中難免需要我們去抉擇，而抉擇的兩邊或許都是我們難以割捨的，那麼我們一定要選擇更重要的一邊。

在我們現在的使用中，慢慢的最後一句已經很少用了。孟子在每一個抉擇後面，都是給出了答案的。

比如魚和熊掌，選熊掌；生和義，選義。所以其實孟子是想告訴我們什麼東西是更重要的。

孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；向為身死而不受，今為妻妾之奉為之； 向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？ 此之謂失其本心。”

翻譯過來就是：魚是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的；如果不能都吃，那麼我捨棄魚選擇吃熊掌好了。生命是我所追求的，大義也是我所追求的，當這兩種東西只能擇其一時，那麼我會捨棄生命而堅持大義。雖然生命是我所追求的，但當還有比生命更重要的東西時，我絕不會選擇做苟且偷生的事；死亡固然是我所厭惡的，但當還有比死亡更可惡的事發生時，即使面臨災禍我也不躲避。

如果人心裡沒有比生命更看重的東西，那麼凡是一切可以保全生命的手段中，又有哪一種是不可用的呢？同樣的，如果人們認為所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，又有哪一樁不可以幹呢？可見，雖然生存的理念非常必要，但追求的時候我們也會有所禁忌；躲避災禍的想法固然合理，但卻不是做人做事唯一要考慮的。所以說人們所追求的，有比生命更寶貴的東西（那就是“禮義”）；人們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”），這樣的理念不只是聖賢才有，人人都有，不過聖賢能夠不丟棄罷了。

一盒飯，一碗湯，對一個餓得要死的人來說，得到了就可活命，得不到就會餓死。可是沒有禮貌地吆喝著給別人吃，再飢餓的路人也不會接受；若是用腳把飯踢給人吃，就算是乞丐也難以接受。可現在，有的人對萬鐘的俸祿卻不問是否合乎禮義就去接受。其實，這優厚的待遇能為我帶來什麼？難道就因為我從此就有了華麗的住宅、妻妾的侍奉和他人的叩拜？難道就因為這些樓庭、美人和巴結的出現，那些曾經相比死亡我們都拒而不受的東西就因此變得可以接受了？有這道理嗎？這樣的做法只能表示一個人已經喪失了他心靈的本來面目，即“失其本心”。

本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明“性善說”，即人性裡天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因為它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”人應該推求本心，順著“本心”的方向發展，並將它發揚光大，從而成為道德上完善的人。

因此，放到《告子下》全文裡看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出有損於人格的事來。

“魚與熊掌”的確是我們的生命歷程中經常遇到的二難選擇。

大而言之，想名又想利；想做官的權勢又想不做官的瀟灑自由。

小而言之，想讀書又想打麻將；想工作又想休閒。如此等等，不一而足。

之所以難，難在捨不得，難在那不可得兼的東西都是“我所欲也”，甚至，也是人人所欲的。不然的話，也就沒有什麼可難的了。

生於朗朗乾坤、太平盛世，似乎已沒有生與義，生命與愛情與自由的不可得兼了，這是幸事。不過，面對滾滾而來的經濟洪流，義與利的二難選擇卻恆常懸在我們的面前了——

利，我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍什麼而取什麼呢？

至於孟子所說“呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑”，則是所謂“不吃嗟來之食”的問題。這有《禮記檀弓下》的一個故事可以佐證：

齊國遭到饑荒，黔敖準備了食物在路邊賑濟饑民。一個人飢餓不堪地走過來了，黔敖連忙左手端飯，右手端湯衝那人喊道： ‘嗟！來食！”那人瞪著眼睛對黔敖說：“我正因為不吃嗟來之食才餓成這個樣子！”儘管黔敖再三向他道歉，那人仍然堅決不吃，直到餓死。

其窮棒子精神如此！ 因為——

“嗟來之食，吃下去肚子要痛的。”（毛澤東《別了，司徒雷登》）