莊子繼承老子的道家思想

老子的<<道德經>>"有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。"裝換過來就是是與非的簡單關係。

還有很難理解的，也是講是非的

"生生者不生，殺生者不死。"

假如把生比喻成是，死比喻成非

二者的關係可見一斑了，生死一體，是非如一

老子也強調道生一，一生二，二生三，三生萬物。是非就是其中的二，既然是道家，就講道，道生一，一也不是道，何況是二，有是非觀念就是二，所以莊子不講是非，講本體。

這聽起來比較難懂。可以藉助現代的科技來說明。

就拿當代的量子力學，量子糾纏來舉例吧，以兩顆向相反方向移動，且速率相同的光子為例，即使一顆行至銀河系一端，另一顆在銀河系的另一端，在如此遙遠的距離下，他們仍有關聯性，而且是即時性，沒有延遲，近幾年的量子力學表明，即使你將這兩個例子分開，讓他們以反方向運動，他們仍舊無法擺脫糾纏狀態。兩個疊加態的表現形式就是0和1兩個相應的量子態疊加，可以理解成是與非吧。

這種已經被證明了的量子糾纏理論，也就是量子計算機的研究的基礎，況且IBM公司已經向大家展示了研製的量子計算機，已經有樣機出現在世界的展會上，另人驚歎。

有時間大家可以搜尋一下量子計算機。

還有薛定諤的貓，這樣的理論，想必大家都知道。薛定諤的貓是奧地利著名的科學家薛定諤提出的一個思想實驗，是指將一隻貓關在裝修少量有毒物質的容器裡面，有毒物質的衰變，存在機率，如果衰變，觸發機關，打碎容器，貓就會死，如果不發生衰變，貓就存活。根據量子力學理論，由於放射性的物質具有衰變和沒有衰變的兩種狀態的疊加，貓就是你理應處於死貓和活的疊加狀態，這隻既死又活的貓，就是說所謂的薛定諤的貓。

這種思想實驗，常人都可能認為是滑稽可笑的。世界上怎麼能存在即死又活的貓呢？但事實是，量子糾纏已經被證明是正確的。可以說是與非也處於疊加態，即是是，又是非，單本質是一樣的。

可見當時莊子的理論深度早就把是非看破，其實就是一個東西，比如一個硬幣，正反兩面都永遠在一起，其實是一個東西。

莊子從《齊物論》說明了萬物一齊，"齊萬物以為首。"是非一體本質相同。

現代人則從量子力學實驗證明出來。0與1，是與非本質上是沒有區別的！

以上拙見，如不妥，望請海涵指正！

莊子《齊物論》

原文:夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異於鷇（gou四聲）音，亦有辯乎，其無辯乎?道惡乎隱而有真偽?言惡乎存而不可?道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

譯文:言論不像風的自然吹動，發言的人都有自己的言詞，他們所說的不能作為是非的標準。他們果真有自己的言論呢？還是未曾有過自己的言論呢？他們以為所言不同於剛出殼小鳥的叫聲，到底有分別嗎？還是沒有分別呢？道是如何被隱蔽而有了真偽呢？言論是如何被隱藏而有了是非呢？道去了哪裡而不存在呢？言論為何存而不可呢？道被小的成就矇蔽，言論被浮華之詞隱蔽。所以有了儒墨各家的是非爭辯，他們各以對方所否定的為是，各以對方所肯定的為非。想要肯定對方所否定的而否定對方所肯定的，則不如用明靜之心去關照事物的本然。

初讀理解:“善我者為善，惡我者為惡”均由滿足自己的喜好做標註而選擇立場，為了“師出有名”不被詬病，均已詆譭對方而產生的爭端，是“造神”式文化傳播方式，這是被小成就所矇蔽的，實則為“利”，這種是非爭端本質上是沒有區別的。即便找到第三方作為仲裁也是按照第三方的喜好或是知識侷限性所左右。而陰陽本身是客觀存在的，就像力的相互作用力而產生了事物的動態規律，就像磁石的兩級，若失一方便是靜了，這個是事物發展的規律，不如處於上帝視角已客觀的態度去關照事物的本質關照規律觸控道的本質才可以順道做精準計算。

老子提出了“聖人”的標準（老子的聖人指百姓的標杆是百姓給的），而莊子提出了聖人不仁便推翻他，孔子將聖人君子給了尋常老百姓有德或是博學多才之人提出聖人不仁便離開他。

最後已“識時務者為俊傑，通機變者為英豪”作為結尾，為人處世不可迂腐，這並不符合老莊思想。

我以為，是與非有著本質區別，要知萬物皆有起因，判斷任何一件事，實際就是為結果下結論，必然存在是與非，否則整個世界就亂了，無規矩不成方圓。究竟誰對誰錯，這要具體情況做具體分析，主要看原因是什麼。比如，行善普遍被人們認可，但當去救一條蛇而被咬時，那就會自食苦果，這種善心肯定會遭到非議(農夫與蛇)。欺騙普遍被人們厭惡，但當設計用於軍事作戰時，那叫兵不厭詐，這種騙術肯定會獲得讚譽(四渡赤水)。如果把上述兩件事反過來看，即沒善心和沒騙術，那麼結果顯然不同，是非完全顛倒過來了：不善是對的，不騙是錯的。事實上，唯心的是與非根本不存在，換句話說，沒有原因便沒有結果。當是與非發生轉變時，事物本質也會隨之改變，沒有一成不變之物。我想，莊子也許是從這個角度思索問題，才提出了是與非的哲學觀點，但其認識正確與否，還要看古人對原文是否有過篡改，今人對原意是否理解有誤，總之還有待進一步探討。

道家認為，世界客觀存在的物質，有三種有三種形態，“天、地、人”三才，三者關係“天法地，地法道，道法自然”。自然是最基本的道，因此，要道法自然，無為而治。

莊子認為，世界萬物，同於大道，“道”如同“黑洞”，將大千世界網羅其中。莊子與老子不同的地方在於，老子重視在對立面之間尋求平衡，構建了對立面之間，在運動中的相互轉化關係。莊子認為無論是事物的正面或反面，都是緣“道”而來，並且同歸於“道”，因而，它們並沒有本質上的區別。

“道”是事物對立面存在的原因，也是事物對立面運動的根源，二個對立面運動的最終結果，同屬於“道”。“道”既是仲裁者，也是決定者，並且像是事物對立面之間，第三方同一體。世間永珍透過“道”的“格式化”而變得整齊劃一。“道”亦可以替代事物本身，及其內部對立面的存在，因而，“道”吞噬了一切。

是與非是物體對立統一的二個方面，其實這二個方面共同屬於“道”，道的存在，則代表了是與非的二個方面。莊子“以道觀之，物無貴賤”的觀點，是一種源自本體論的“道學相對主義”。“道”不僅主宰了萬物的存在，並且消融甚至替代了萬物。條條道路通“大道”，一切都與“大道”相通，這就是莊子所謂的“大通”。

這樣，事物自身得以存在的，獨立性與確定性完全被“道”吞噬了。於是，在莊子學說中就出現了“只見大道，不見萬物”的奇特哲學景觀。從這個意義上說，相對主義的實質，是一種否定式的方法論。

是就是不是不是，非就是不是。是乃非的不是，非乃是的不是，所以可謂都“不是”；同時，非乃不是的是，是乃是的是，所以可謂都是“是”。

莊子對是非的看法，不但體現了他矛盾統一的辯證法則，更加體現了了莊子大道至簡的哲學思想

快餐一點說：生活經驗、格物致知。

是，是一面 非是另一面，在本質上是沒有區別，不理解可以參考道德經的這幾句話：合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；百仞之高，始於足下。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。

就像他自己說過的一句話：子非魚焉知魚之樂？

《黃帝內經》開篇就說“昔在黃帝，生而神靈”，《中庸》開篇也提到“天命之謂性”，《大學》開篇也講“大學之道，在明明德”，釋迦牟尼佛菩提樹下悟道後也說“一切大地眾生，皆具如來智慧德相”………

東方有聖人，西方有聖人，其心同，其理同。

每個人天生具備認識萬物，瞭解宇宙的能力，只是因為自己的私心雜念，而對世界做出是非善惡等等二元對立的分別。

《中庸》有言“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”，天生萬物，各有其性，只要我們尊重萬物的天性，而不是以自己所謂的標準觀念來對待，那麼，所有的二元對立觀念就成了戲論。

例如，毒舌有毒，即是天性，你若不去招惹它，它毒與不毒，與你有何相干？但是，如果你要用它，那麼就有必要搞清楚毒與不毒的問題。

所以，“天下本無事”，因為人類有各種需求，才產生了是非對錯，善惡美醜等等的區別。得道之人，視萬物為一體，因此，心中沒有是非對錯等等區別，也就是莊子所說“齊萬物，同生死”。萬物為一，生死相同自然“是”和“非”也就沒啥區別了。

但是，形而上者無是非，形而下者明是非。執著於無“是非”，容易和稀泥，成為老好人兒；同樣的，執著於“是非”，容易陷入非此即彼的苦海，成為無根之浮萍。

真正的大智慧之人，於“是非”中見無“是非”，於無“是非”中明“是非”。一切萬物，心中明瞭，隨心所用，用過即無。

莊子如何認識到是與非在本質上是沒有區別的？

道家有講道生一，一生二，二生三，三生萬物。我的體會認識到，莊子的修為已從達到從三生萬物，迴歸修到二生三，從二生三迴歸修到一生二，從一生二回修到道生一了。可能和本人的體會中認識是一樣，本人修煉中體會到人修善除惡，就如同回修到了萬物歸三，當自己修到視而不見，感到自己的身體閉合上後，自己的頭頂的百合穴就自然開啟，這一開一合，也就是一陰一陽，就是道家說一生二，最近，修煉個人體會是開即是合，合即是開，陰即是陽，這是回修到道生一了。體會到經書裡說的，無善無惡是一個什麼境界，莊子說的，是與非在本質上是沒有區別是什麼意思了。

修道修佛到了境界，都是沒有二元對立的，也就是沒有分別心。自然沒有是非美醜好壞，有情眾生一樣的自性，所謂不同只是六道輪迴裡的幻象。

若想知道這個問題的答案，請去了解下愛因斯坦的相對論。

兩者思想成形過程如出一轍，是與非只是口語化，本質上應為陰與陽，而陰與陽的本質劃分並非是以物質為基礎，而是基於某種未被發現且能生成一切的能量，這種能量人能感覺到，例如人到了陰涼黑暗的地方心裡就會發毛，這個發毛可以理解為害怕但比較片面，應該理解為感受到了陰，而害怕只是這個陰所產生的感覺之一。

莊子之所以能悟出是非如一，並非因為什麼離奇遭遇。遭遇就是環境，環境影響思維，思維影響行為。那麼莊子又為什麼能悟出常人不能悟出的東西呢？

答案其實很簡單，那就是莊子本身就是那隻蝴蝶，一切現有的人類行為為環境影響的結果，一切創造性的思維為自身的結果，人無法創造，人僅僅是發現。

無生有，有生是與非，是非皆可說，是非皆可定，是非皆可轉換，時間的延展，空間的擴大，是與非趨於模糊，歸於無限，最後變成無。