俗話講，不管你說的天花亂墜，如果不去具體實施，那麼一切都是天上浮雲。他這句話主要是強調實踐的重要性。

馬克思也說過，世上哲學家們都在忙著如何解釋這個世界，可關鍵是如何去改造這個世界。

納於言而敏於行，社會上成功人士大多如此，並不喜歡誇誇其談。

轉子纏中說禪解說論語

子曰：君子，食無求飽，居無求安；敏於事而慎於言；就有，道而正焉；可謂好學也已。

楊伯峻：孔子說：“君子，吃食不要求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻謹慎，到有道的人那裡去匡正自己，這樣，可以說是好學了。”

錢穆：先生說：“君子，飲食不求飽，居處不求安，敏捷地做事，謹慎地說話，有能常向有道之人來辯正自己的是非，這樣可算是好學了。”

李澤厚：孔子說：“君子不追求飲食的飽足，不追求居處的安逸；做事勤勉，說話慎重，接近有德行的人來匡正自己，這可說是喜好學習的了。”

詳解：“可謂好學也已”，是“謂好學也可已”的倒裝，“已”通“矣”；“謂”，稱為；“可”，恰當、適當。符合什麼條件被稱為“好學”才是適當的？孔子給出瞭如下三大標準：食無求飽，居無求安；敏於事而慎於言；就有，道而正焉；

“食無求飽，居無求安”，即“食無求而飽，居無求而安”。所謂“食色，性也”，“食”，指代人的所有慾望；“無求”，不貪求；“飽”，引申為慾望的滿足；“居”，在現實中當下的生存條件、環境，不單單指住房，這一點上，海德格爾“詩意地棲居”與之可謂隔代相應；“安”，安身立命。對慾望不貪求才是真滿足，對生存的環境不貪求才是真正的安身立命，這是對君子“好學”最基本的要求。如果整天都想著“貪求”，用自己的慾望之眼來觀察世界，哪裡能看清楚世界？哪裡還有“好學”可言？注意，“無求”，不是故意放棄，故意糟踐自己，而是根據當下的條件適當的選擇。

“敏於事而慎於言”，即“於事而敏、於言而慎”。“敏”，假借為“拇”，大拇指，轉義為“印證”的意思；“慎”，通“順”，順應。通過當下的事情去印證，使得理論、言論順應當下的實際，這才是真正的“敏於事而慎於言”。

“就有，道而正焉”，“就”，盡、窮盡；“有”，現實的存在；“道”，使之行道，使現實行“聖人之道”；“正”，指事字,上一表示方向、目標,下足(止)表示向這個方位或目標不偏不倚地走去，對於儒家、《論語》來說，這方位或目標就行“聖人之道”而成就之；“焉”，於此，在現實中。對現實究底窮源，使現實行“聖人之道”而在現實中成就之，這就是“就有，道而正焉”。

以前的一切解釋，都是站在單純的所謂道德修養角度討論問題，這只不過些偽道德的把戲。按照這三位的解釋調教出來的人，是典型的道德廢物。每一個人，都是自足於天地，不需要假設一個上帝或道德的上帝來匡正。在“天地人”的結構中，其道德、行為等，都當下自足地呈現著，連企圖擺脫這種當下自足的呈現也只能是當下的，脫離了這個，一切都是沒意義的。

纏中說禪白話直譯

子曰：君子，食無求飽，居無求安；敏於事而慎於言；就有，道而正焉；可謂好學也已。

孔子說：“聞見學行”“聖人之道”的人，對慾望不貪求從而滿足，對生存的環境不貪求從而安身；通過當下的事情去印證，使得理論、言論順應當下的實際；對現實究底窮源，使現實行“聖人之道”而在現實中成就之，稱之為“好學”，是適當的啊。

謝師友抬愛，

這句話出《論語.里仁》。訥於言，"訥"，是遲鈍，在這裡是慢之意，即三思而後語，就是謹慎。敏於行，敏，是敏捷，快速之意。整句意為，君子說話要慢，要謹慎，行動要快，要敏捷。孔老夫子這句話正與馬克思的理論，實踐出真知，實踐是檢驗真理的唯一標準，不謀而合。凡事不去真刀實彈的戰鬥在第一線，就沒有發言權，就不是"君子"(合格的人)。只會誇誇奇談，滿嘴跑火車，將一事無成！即便偶有小成亦是僥倖，是夢，是幻境，只有神話小說裡才有。

孔子的“君子訥於言敏於行”這句話原文是：“君子欲訥於言敏於行”，其意思是地位高的人說話要謹慎持重，行動要靈敏迅速。君子，古代指地位高的人，後來指人格高尚的人。訥，言語遲鈍，這裡引申為說話慎重。

那麼，為什麼地位高的人說話要謹慎持重，行動要靈敏迅速呢？其原因大概是：⑴地位高的人出言容易，但是言出有影響、要算數，所以需要慎重，孔子稱為“訥”。⑵地位高的人做事，考慮因素多、舉動緩慢，所以要靈敏迅速，孔子稱為“敏”。

嚴正宣告：

這句話其實是對君子提出了具體的兩項基本要求，一是嘴上少說話，說話要謹慎，提防禍從口出；二是手上多做事，要勤快，手腳麻利的做事。

為什麼會提出這樣的要求？《古文觀止》上說“做人要閒靜少言，不慕榮華利祿”。

從言語上來講，我們用幾個月的時間學會說話，卻要用一輩子的時間去學會閉嘴。人的生命健康與口舌之爭自古不息，病從口入，禍從口出，一出一入，就是一生一死的險象環生。自古至今，因言獲罪的人屢出不絕，最典型的如楊修之死。

從行動上來講，即行動即真理。有句話說得好，讀萬卷書，行萬里路。嘴上說得再好，也不如知行合一更給力。人的一生無非就是兩件事，說與做。時間對每個人都是有限的，壽命長的也就是3萬多天，如果說得多了，做的就少了，一個人只有珍惜時間多做事，多幹活，才能使自己長本事，有能力，本事是靠做事練出來的，做事就要動腦和動手，一個人有手藝是種能力，做是一個人本事和能力的象徵，有本事的人就是會做事的人。

這句話的意思是真正的君子說話是謹慎遲鈍的，而做事卻是聰明迅捷的。

我們一般人說得容易，而做到卻很困難，說出口的話往往不能夠兌現。經常做些口惠而實不至的事情，這樣的做法就不是君子所為。

所以，當年子貢問孔子什麼是君子，孔子回答子貢說：“先做到了，然後再說（這就是君子）”。

孔子講古代的人是不輕易的將話說出來的，也就是說對於自己沒有做的事情，不去誇誇其談，以說到而做不到為恥。

而我們現代的人以空口白牙的“空手套白狼”為榮，很多時候不光是口頭不作數，簽訂了協議的東西也不一定能夠當真。

君子敏於言而訥於行是指的君子在某個特定階段的一個狀態，就是修出君子相的人，應當是行敏而言訥的。但是也不絕對。比如有些以護法為目的的，就可以說一些。但是也只是挑絕對正確，不會錯的說，比如讓人佈施，讓人持戒，讓人忍辱等等，還要分析受眾能否接受，因緣是否成熟。你說的人全都來反對你了，當然業障就上來了。否則造了口業，如果後果巨大的話，得不償失。所以我一開始就是讓人佈施和放生，慢慢化智慧，自己也去做一些，因為這兩個善法絕對不會錯的。當你有善根積累後，尤其是還唸經後，護法神會給你一些靈感。

人道造口業非常容易。而口業後果巨大。所以很多修行人。沒證到一定位置的話就是精進修行，不太說話，別人問他話就一句:南無阿彌陀佛。為何？他怕說錯。說錯了功德扣的太狠了划不來。所以靠精進成就。有些人許的是護法願，願力廣大，自身謹慎又謹慎，字字都斟酌很長時間。這樣的才說一些

所以你看，儒佛道提高自己的門類是不是都有某個階段很相似。對了。這就是修行的樣子。所以人乘天乘解脫乘，人成即佛成，都是有道理的