魏晉玄學發源於三國時期曹魏，如果孫吳和蜀漢統一中國，同樣也會產生這種玄學思想，不會產生別的思想。根據老子和馬克思思想，任何觀點，思想，理論，以及任何事物，都是前代的繼承和發展，是不可能天上掉餡餅，憑空產生的。孫吳，蜀漢同曹魏一樣，都是同樣的思想淵源和民族文化積累，因此，不管誰統一中國，都會產生同樣的事物。
中華民族認識宇宙自然同社會的關係，認識宇宙自然與人類生命的關係。是從道論(規律論)氣論(元氣論，包括氣功，中醫學)開始的。7000年前，伏羲文化，易經理論化，系統化，標誌中華民族，中華文明，中國哲學的成熟。
雖然沒有文字記載，但易經體現出五行相生相剋的哲學理論。因為沒有五行相生相剋，就沒有易經理論，而八卦64種變化，易經模型，就不可能產生。五行相生相剋及易經，包含著氣生萬物，陰陽變化，天人合一理論。宇宙萬物最基本規律，就是氣生萬物，陰陽變化，天人合一，五行相生相剋。
根據目前考古發現，在五千年到七千年左右，甘肅，陝西，河南，安微，江蘇等廣大地區，廣泛流行和使用易經，這足以證明在那個時代，確實存在一個不為我們所知的文明古國。根據記載，易經這種反映宇宙自然與人類生產生活關係的規律科學，是用來在生產生活中趨吉避凶的，而不宜治國的。人們在生活中，用來求得吉利，如果生病，就用經絡學疏通經絡，用中醫學草藥治病，用練氣功防病健身。考古出土1萬年前的經絡器具，說明氣功，中醫學那時已經成熟了。
這個社會的統治者，據民間傳說及有關記載，就是伏羲。三皇五帝並非傳說，而是史實，伏羲是中國第一個皇帝。在甘肅大地灣遺址，有紀念伏羲的八卦紀念廟，經測遺蹟己經存在七千年到八千年。可見的 伏羲並非傳說。伏羲用易經，作為意識形態，用氣功，養生，中醫，治病作為生活手段，用結繩而治這種契約精神，作為治理社會法治手段，用禮讓朝貢征服部落手段，用玉文化龍文化，各種文明教化中華大地各個地方部落，得到全國的擁護，取得統治權。人們崇拜他，把他尊為神人。伏羲是中華文明的始祖，也是人類文明的始祖。是人類智商的第一次大爆炸，大飛躍。
到了春秋戰國，經過5000年執行，中國的道論，氣論，得到廣泛深入的發展，出現百家爭鳴狀況。老子《道德經》的出現，標誌著人類智商的第二次大飛躍。老子談的是治國理政，如何治理好人類社會。標誌易經思想，開始關注人類社會的治理。老子談宇宙自然的產生，發展規律。談人類與自然的關係。人類遵循的根本規律，人法地，道法自然。把宇宙自然，人類社會等種種現象，全部用辯證法思想作了回答。伏羲文化和老子思想，是人類目前無法超越的文明高峰。當時已經有了鬼神之說。但伏羲文化和老子思想，沒有神創論，沒有老天意志。是辯證唯物主義的科學表達。至於後人把易經貼上迷信，把老子貼上消極思想，這是不對的。中國百家爭鳴了所有文化，無不是易學和老子思想的繼承和發展。
儒家學派繼承易學和老子思想，專門發展出儒家文化治理社會體系。這個學派對氣論沒有貢獻。他們不練氣功，不發展養生和中醫學，或者不以此為主。但是對於道論文化，對老子思想，有極大的繼承和創新，成為中國治理社會的理論基礎。中華民族的文化基因，伏羲文化，老子辯證法，又增添了儒學文化，從而成為中華文化的三大基因，其影響流傳到東南亞，直到今天。
在中華文化思想上，儒學形成一種“仁”和“禮“張力結構，培育了中華民族及先進知識分子的基因， 責任思想(以天下為己任)，忠孝思想(仁義禮智信)，恕的思想(己所不欲，勿施於人)，倫理思想(修身，齊家，治國，平天下)，這些優秀思想是人類思想的全部精華。是人類徹底脫離獸類，走向人性的高度文明表達。兩千餘年滋養中華文明，培養出無數仁人志士，成為中華民族的脊樑。此時西方尚未出現一神論，後來出現的一神論做善事，不過是為自己靈魂上天服務而已。完全不能同中華這種先進的文化相比。西方先進分子早已看到了這一點，面對西方屠殺，掠奪，墮落，1988年，75位諾獎者發表宣言，人類如果要在21世紀生存下去，就必須回首2500年，去孔子那裡汲取智慧。
董仲舒看重這一點，所以才罷黜百家，獨尊儒術。所以才有後來人類無與倫比的中華文明。不識廬山真面目，只緣身在此山中。自從胡適開創自虐，抵毀中華民族文化，把它作為封建迷信，封建專制，提出打倒孔家店，這麼優秀的中華傳統文化，形成大一統中華民族的傳統文化，被醜陋化了，實在不公。我們不應該繼承胡適那個時代的文化遺產，它是中華民族被動挨打，反省反思時代。 說過過頭話，做過過頭事。 這叫歷史侷限，可以掠解。時代發展到今天，這種自虐文化不應該再繼承了。說儒學文化維護封建專制統治，這有什麼不對？難道還要破壞封建專制統治才對？破壞封建專制統治的農民起義，建立了自己的政權，最後不都是又走向封建專制嗎？這就是時代侷限， 生產力沒發展到那個程度，是不可能出現新的文明的。但也不要攻擊農民起義不對，農民起義固然推動了歷史發展，那是另一個角度。今不談。
雖然兩漢經學佔統治地位，但以繼承老子思想自居的三大派別，黃老學派，老莊學派，楊朱學派，仍然得到了很大的發展。黃老學派盛行於春秋，為諸子百家龍頭。黃老學派稷下學宮助齊國，成為戰國七雄最強之國。 後來呂不韋黃老學派助秦國，秦果出現繁榮。到了漢代曹參，利用黃老學派治國精髓，出現文景之治。而老莊學派，在氣功，養生，中醫學方面，對中國的氣論，有極大的貢獻。
雖然儒家學說在兩漢時代佔主流，但道家思想也沒有退後，頑強的表現，並且同儒家思想融合，儒道同體不分。 讖緯文化就是這種反彈。董仲舒的天人合一，天人感應學說是讖緯文化的理論基礎，甚至一度成為統治階級主流。這種文化以後再談。我要說一點，中華傳統有一點奇怪，封建迷信與科學，唯物與唯心，混雜一起。按傳統觀念，是無法辨清的。一律肯定和一律否定，都反應不出事物的真相。如果對這種文化在理論上說不清，中華傳統文化依然是一筆糊塗賬。
在這種情況下，魏晉時代出現玄學，玄學來源於老莊學派，崇尚貴生，避世，修練，氣功，養生。但玄學又不是道教，是出身高貴的知識分子一種哲學生活修養。他把易經，老子，莊子思想奉為經典，同時又融入儒家思想。他們講道本儒末，以道家思想解讀儒家經典，調和自然與名教的矛盾。在思想主流上屬於道家的一種新的表現形式，但又不是宗教。擺脫兩漢獨尊儒術，儒道罷黜思想格局，促進了中國哲學發展。這種玄學之風又影響到佛學，促進了佛學在中國的極大發展。大有儒道釋合流之勢，但還是各自獨立的，具有自己體系的文化。玄學最大的貢獻就是中國的氣論，氣功，養生，中醫學，易經得到發展。這些同時也是玄學的主流。而佛學，同時也汲取了氣功，養生，中醫學和易經，所以才改造成中華文化，成為中華民族的精神文化。玄學起源於魏曹芳正始年間，何晏，王弼是創始人，他們同時又都是大儒，玄學對中華文明是有貢獻的，有力地把易經，《道德經》和儒家文化，融合在一起，並且有力地發展了中國的氣論，在氣功，養生，中醫學方面，有很大的貢獻。由於玄學不是自立一派的宗教，玄學到南北朝時，開始衰落，分別被道教，般若，理學禪宗所繼承。它的發生，發展和衰亡， 是中國歷史，中國哲學的必然產物。我們研究中國的道論(規律論)和氣論(元氣論，氣功，養生，中醫學)，把7000年開始的中國文明，中國歷史，中國哲學研究明白， 從西方的話語權中解放出來，還原中國歷史本來面目。
魏晉玄學發源於三國時期曹魏，如果孫吳和蜀漢統一中國，同樣也會產生這種玄學思想，不會產生別的思想。根據老子和馬克思思想，任何觀點，思想，理論，以及任何事物，都是前代的繼承和發展，是不可能天上掉餡餅，憑空產生的。孫吳，蜀漢同曹魏一樣，都是同樣的思想淵源和民族文化積累，因此，不管誰統一中國，都會產生同樣的事物。
中華民族認識宇宙自然同社會的關係，認識宇宙自然與人類生命的關係。是從道論(規律論)氣論(元氣論，包括氣功，中醫學)開始的。7000年前，伏羲文化，易經理論化，系統化，標誌中華民族，中華文明，中國哲學的成熟。
雖然沒有文字記載，但易經體現出五行相生相剋的哲學理論。因為沒有五行相生相剋，就沒有易經理論，而八卦64種變化，易經模型，就不可能產生。五行相生相剋及易經，包含著氣生萬物，陰陽變化，天人合一理論。宇宙萬物最基本規律，就是氣生萬物，陰陽變化，天人合一，五行相生相剋。
根據目前考古發現，在五千年到七千年左右，甘肅，陝西，河南，安微，江蘇等廣大地區，廣泛流行和使用易經，這足以證明在那個時代，確實存在一個不為我們所知的文明古國。根據記載，易經這種反映宇宙自然與人類生產生活關係的規律科學，是用來在生產生活中趨吉避凶的，而不宜治國的。人們在生活中，用來求得吉利，如果生病，就用經絡學疏通經絡，用中醫學草藥治病，用練氣功防病健身。考古出土1萬年前的經絡器具，說明氣功，中醫學那時已經成熟了。
這個社會的統治者，據民間傳說及有關記載，就是伏羲。三皇五帝並非傳說，而是史實，伏羲是中國第一個皇帝。在甘肅大地灣遺址，有紀念伏羲的八卦紀念廟，經測遺蹟己經存在七千年到八千年。可見的 伏羲並非傳說。伏羲用易經，作為意識形態，用氣功，養生，中醫，治病作為生活手段，用結繩而治這種契約精神，作為治理社會法治手段，用禮讓朝貢征服部落手段，用玉文化龍文化，各種文明教化中華大地各個地方部落，得到全國的擁護，取得統治權。人們崇拜他，把他尊為神人。伏羲是中華文明的始祖，也是人類文明的始祖。是人類智商的第一次大爆炸，大飛躍。
到了春秋戰國，經過5000年執行，中國的道論，氣論，得到廣泛深入的發展，出現百家爭鳴狀況。老子《道德經》的出現，標誌著人類智商的第二次大飛躍。老子談的是治國理政，如何治理好人類社會。標誌易經思想，開始關注人類社會的治理。老子談宇宙自然的產生，發展規律。談人類與自然的關係。人類遵循的根本規律，人法地，道法自然。把宇宙自然，人類社會等種種現象，全部用辯證法思想作了回答。伏羲文化和老子思想，是人類目前無法超越的文明高峰。當時已經有了鬼神之說。但伏羲文化和老子思想，沒有神創論，沒有老天意志。是辯證唯物主義的科學表達。至於後人把易經貼上迷信，把老子貼上消極思想，這是不對的。中國百家爭鳴了所有文化，無不是易學和老子思想的繼承和發展。
儒家學派繼承易學和老子思想，專門發展出儒家文化治理社會體系。這個學派對氣論沒有貢獻。他們不練氣功，不發展養生和中醫學，或者不以此為主。但是對於道論文化，對老子思想，有極大的繼承和創新，成為中國治理社會的理論基礎。中華民族的文化基因，伏羲文化，老子辯證法，又增添了儒學文化，從而成為中華文化的三大基因，其影響流傳到東南亞，直到今天。
在中華文化思想上，儒學形成一種“仁”和“禮“張力結構，培育了中華民族及先進知識分子的基因， 責任思想(以天下為己任)，忠孝思想(仁義禮智信)，恕的思想(己所不欲，勿施於人)，倫理思想(修身，齊家，治國，平天下)，這些優秀思想是人類思想的全部精華。是人類徹底脫離獸類，走向人性的高度文明表達。兩千餘年滋養中華文明，培養出無數仁人志士，成為中華民族的脊樑。此時西方尚未出現一神論，後來出現的一神論做善事，不過是為自己靈魂上天服務而已。完全不能同中華這種先進的文化相比。西方先進分子早已看到了這一點，面對西方屠殺，掠奪，墮落，1988年，75位諾獎者發表宣言，人類如果要在21世紀生存下去，就必須回首2500年，去孔子那裡汲取智慧。
董仲舒看重這一點，所以才罷黜百家，獨尊儒術。所以才有後來人類無與倫比的中華文明。不識廬山真面目，只緣身在此山中。自從胡適開創自虐，抵毀中華民族文化，把它作為封建迷信，封建專制，提出打倒孔家店，這麼優秀的中華傳統文化，形成大一統中華民族的傳統文化，被醜陋化了，實在不公。我們不應該繼承胡適那個時代的文化遺產，它是中華民族被動挨打，反省反思時代。 說過過頭話，做過過頭事。 這叫歷史侷限，可以掠解。時代發展到今天，這種自虐文化不應該再繼承了。說儒學文化維護封建專制統治，這有什麼不對？難道還要破壞封建專制統治才對？破壞封建專制統治的農民起義，建立了自己的政權，最後不都是又走向封建專制嗎？這就是時代侷限， 生產力沒發展到那個程度，是不可能出現新的文明的。但也不要攻擊農民起義不對，農民起義固然推動了歷史發展，那是另一個角度。今不談。
雖然兩漢經學佔統治地位，但以繼承老子思想自居的三大派別，黃老學派，老莊學派，楊朱學派，仍然得到了很大的發展。黃老學派盛行於春秋，為諸子百家龍頭。黃老學派稷下學宮助齊國，成為戰國七雄最強之國。 後來呂不韋黃老學派助秦國，秦果出現繁榮。到了漢代曹參，利用黃老學派治國精髓，出現文景之治。而老莊學派，在氣功，養生，中醫學方面，對中國的氣論，有極大的貢獻。
雖然儒家學說在兩漢時代佔主流，但道家思想也沒有退後，頑強的表現，並且同儒家思想融合，儒道同體不分。 讖緯文化就是這種反彈。董仲舒的天人合一，天人感應學說是讖緯文化的理論基礎，甚至一度成為統治階級主流。這種文化以後再談。我要說一點，中華傳統有一點奇怪，封建迷信與科學，唯物與唯心，混雜一起。按傳統觀念，是無法辨清的。一律肯定和一律否定，都反應不出事物的真相。如果對這種文化在理論上說不清，中華傳統文化依然是一筆糊塗賬。
在這種情況下，魏晉時代出現玄學，玄學來源於老莊學派，崇尚貴生，避世，修練，氣功，養生。但玄學又不是道教，是出身高貴的知識分子一種哲學生活修養。他把易經，老子，莊子思想奉為經典，同時又融入儒家思想。他們講道本儒末，以道家思想解讀儒家經典，調和自然與名教的矛盾。在思想主流上屬於道家的一種新的表現形式，但又不是宗教。擺脫兩漢獨尊儒術，儒道罷黜思想格局，促進了中國哲學發展。這種玄學之風又影響到佛學，促進了佛學在中國的極大發展。大有儒道釋合流之勢，但還是各自獨立的，具有自己體系的文化。玄學最大的貢獻就是中國的氣論，氣功，養生，中醫學，易經得到發展。這些同時也是玄學的主流。而佛學，同時也汲取了氣功，養生，中醫學和易經，所以才改造成中華文化，成為中華民族的精神文化。玄學起源於魏曹芳正始年間，何晏，王弼是創始人，他們同時又都是大儒，玄學對中華文明是有貢獻的，有力地把易經，《道德經》和儒家文化，融合在一起，並且有力地發展了中國的氣論，在氣功，養生，中醫學方面，有很大的貢獻。由於玄學不是自立一派的宗教，玄學到南北朝時，開始衰落，分別被道教，般若，理學禪宗所繼承。它的發生，發展和衰亡， 是中國歷史，中國哲學的必然產物。我們研究中國的道論(規律論)和氣論(元氣論，氣功，養生，中醫學)，把7000年開始的中國文明，中國歷史，中國哲學研究明白， 從西方的話語權中解放出來，還原中國歷史本來面目。