通常所說的《易經》，一般指的就是《周易》。《周易》是周朝的典籍，據說為周文王所作。科舉考試的"四書"、"五經"，《周易》為五經之首，士子們必讀之書。

《周易》的六十四卦，有一定的先後排序，而且每一卦都有卦辭和爻辭，後世的易學家們又在卦辭和爻辭的基礎上，補充了象辭和彖辭。乾卦排在六十四卦之首。因此，說《易經》的開頭兩句，就是《周易》乾卦的卦辭:

"乾，元亨利貞。"

這兩句話通俗而簡要的解讀就是:

乾象徵著天，象徵著陽剛之氣和剛健之行。它是萬物從混沌走向開明之始，有無比亨通強大的力量，並且能和諧而有利於萬物，有著光明正大的品格。

因此，作為萬物之靈的人，我們要效法乾德，自強不息；作為自然界之一員，我們要與自然融於一體，象春夏秋冬一樣迴圈往復，生生不息。在諾大的宇宙之中，個人儘管渺小，然而也要陽剛正氣，光明正直。

當然，這是大話，也許有人不以為然。但一個有品味的人，必然以這種乾德精神去對得艱難困苦，去對待萬千變化的世界:行我所行，為我所為，愛我所愛，恨我所恨，不濁於世，不害於人。

趙日金先生你好啊！你這不食《周易》陰陽煙火之人怎麼想起乾坤用事來了！啊！哈哈哈！

君欲拾掇我們的話直說好了！用不著忽然的、突兀的讓我們這些為陰陽所困之人猜無由之謎吧！啊！呵呵呵！

好吧！再怎麼著恭敬也不如強為君命邪！是吧！

天行健；君子以自強不息。地勢坤；君子以厚德載物。

天:頭；引申為頭腦，乃智慧也、意識也。

健:強、充滿活力。

息:本義為喘氣、呼息，用為滋生、增長；這裡引申為“剛愎自用"。

地:《易》為物之總稱也，陰道也；可引申為宇宙。

坤:下申也；這裡引申為深厚無限。與意識乃物反、相輔相成、陰陽也。

德:本義是行的正，真誠，表裡如一；引申為故常也。

此二句乾坤象意云為:

"智慧以萬物之廣博而充滿了活力；君子當此之時，應以恪盡天人合一之故常，秉承責任成事而不剛愎自用。

《周易》之為用則″不以大無以見小"。

至於對現代人的啟示嘛！已經皆在乾坤象意言中了。

趙先生閣下之意然否！哈哈哈…

首先，需要明確，《易經》是開放性文體，緣卜筮而來，因此，它沒有固定的答案，是仁者見仁 智者見智，理解紛異；尤其用於卜筮時，即不作哲理解之時，而就卜筮圓說，解釋就更無對錯之分，其只要卜筮合事，也就算對了路；棄卜釋之，亦並無統一之解，因人而異，各有心得；只要“得”之有理，也就是習之有“得”，不為謬。

《易經》開篇為乾卦，卦辭領先，全部漢字九字：“乾下乾上 乾 元亨利貞”；除了前面五字講卦結構及卦名外，實際意義在“元亨利貞”四個字上。

《易經》史告訴我們：《易經》經歷了“人更三聖，世歷三古”的漫長歲月才完成；所謂三聖，即伏羲、文王、孔子，所謂三古，即上古、中古、下古；此語出自《漢書·藝文志》。下古之孔子之所以與《易經》扯上關係，不是因為他讀《易》“緯編三絕”，而是他著了評述《易經》的《易傳》；孔子可以說是最接近《易經》時代的人，對《易經》的理解更近於實際；因此，他的《易傳》是有參考意義的。

孔子在《文言》篇中解釋此四字道：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也”；善，本義為吉祥，代表善行、善事；長，讀為漲，本義為排前的，領先的；即無所超越的吉祥；嘉，本義為美好；會，本義為聚集；即美好會聚一起；利，本義為吉利、順利；和，本義為配合、諧調；即順利和一；貞，本義為占卜；幹，本義為主幹；即卜事的主體。有人認為，孔子分述四字，就代表了四個方面，即乾的四德；也有人認為是時間的流逝，即分別代表春夏秋冬四季，如果是這樣，乾卦的意義又在哪裡呢？

其實，孔子雖然解釋了四個字，並不意味這四個字一定是獨立分表的；在《彖》中，孔子就說的很淸楚：“大哉乾元，萬物資始，乃統天……保合大和，乃利貞”；第一個“乃”句，說明天大始於以萬物統，這就是“元亨”，“在天成象，在地成形”，地物與天元合一，即天地相溝通；第二個“乃”句，顯然不會是指秋冬；而是指最後實現了保持和諧主體的結果；所以，四個字，應是表達的終始兩個意義，即元亨，利貞；先行溝通，結果有利。就是這麼簡單。

細揣六爻辭，“夕惕若厲”、“或躍”、“有悔”，都是失於最初的溝通而不暢達所致；因此出現了有悔之亢龍。故有用九辭“見群龍”句，龍能合群，必有溝通，如此才有最終的好結果。

它的現實意義在於，實現和諧共生的目標，不得不把相互的溝通放在首位，放在起始。

題主好！你問的《易經》，指《周易》還是《易傳》？不論是哪個，可網搜古今各大家的著述，有詳細介紹，比較穩妥。下面簡單閒聊幾句，供參考。

【1、《周易》的前兩句】

該書就是64卦文，一般將“乾卦”當第一篇，故對前兩句的“乾上乾下。《乾》：元亨利貞”的解讀，通常有四種：（1）“乾”指天，“上下”指矛盾，“元”指道，“亨”指普遍的無處不在，“利”指德，“貞”指絕在獨立。顯然，“乾”也是道德的化身。（2）“乾”指根源，“上下”指變化，“元”指起點，“亨”指無盡，“利”指包容，“貞”指單一。（3）“乾”指陽極，“元”指這個“乾”，“亨”指無礙，“利”指無上的主宰力，“貞”指無上的孕育力。（4）“乾”指自我，“元”指智，“亨”指慧，“利”指用，“貞”指正。不論哪種角度的理解，都是以《道德經》首篇裡“道、無、有”三字關係為依據而做的註解。

【2、《易傳》的前兩句】

該書是對《周易》的分講，對前兩句的“（彖傳上·乾）大哉乾元，萬物資始，乃統天”的解讀，通常有兩種：（1）矛盾角度。“大、乾、始、天”都指矛盾的一級，由此衍生出《道德經》首篇“有”的含義。（2）道源角度。《道德經》講過“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，故此句的乾=元=天=萬物=道。

【3、兩書前兩句的對比區別】

雖然是對應的註解語，還是能看出有三個區別：（1）《周易》句講原理，《易傳》句講運用。（2）《周易》句偏重講“道性”，《易傳》句偏重講“德性”。（3）《周易》句側重講“無”，《易傳》句側重講“有”。

【4、兩書前兩句的啟示】

這是見仁見智的，沒有一律。若將兩書前兩句統一起來看，至少有八個隱義：（1）強調統一性。“乾”能統一萬物，是主人，故決定一切。（2）強調一體性。“乾”是萬物的統領，萬物是“乾”的化身，故二者不可分。（3）強調規律性。“乾”決定一切，故一切不能違背和超越“乾”的決定力。（4）強調主宰性。“乾”制衡萬物，在萬物之上。（5）強調德益性。“乾”生萬物，故天然就以“德”維護萬物。（6）強調超越性。“乾”在萬物中，又高於萬物。（7）強調本無性。“乾”是個假名符號，沒有確切含義，“無”是乾的真性。（8）強調無我性。“乾”是萬物的道性，本質無我、無私、無求，故乾=無慾、無為、無得。只要看透這八個方面，可隨意發揮，無窮無盡。

總之，兩書前兩句是哲學語，若具體到現實價值觀的實用性講，含義深廣，一言難盡。因為《易經》是《道德經》的方法論，將兩書合起來參學，是提高悟性、指導人生的重要技巧，在書中不言而喻，無需問誰。