論語的教育物件是士大夫階層，君子是國君之子，論語中有君子懷德，小人懷惠，君子懷刑，小人懷土。我想小人應該指農商階層。

在上為君在下為子，君子大公無私。

有私則有界，有界則有侷限，有了侷限則不大，不大則小，是為小人。

《論語》的教育物件？這話挺彆扭。

《論語》是記錄孔子及其弟子部分言行和個別教學內容的片段式散文集。《論語》中孔子的語言多是針對弟子說的，這些內容當然是教育弟子的。但也有與國君、執政卿以及弟子以外人的對話，這不宜使用“教育”的字眼。有的則可能是史料，如《堯曰》，是歷史教學內容。還有個別其他記錄是傳授的知識，也不能用“教育”概括。

《論語》中的“君子”與“小人”含義複雜。《論語》中“君子”凡107見。

“君子”是與“小人”相對應的概念。這一組對立概念，既抽象又具體，從不同角度劃分，可以分出若干組別：道德高尚的人是君子，道德低下的是小人；學識修養高的人是君子，學識修養低的人是小人；志向遠大的人是君子，目光短淺的人是小人；寬宏大量的人是君子，氣量狹小的人是小人；做事大氣的人是君子，做事小氣的人是小人；有身分有地位的人是君子，身分低沒地位的人是小人；富貴的人是君子，貧賤的人是小人……

《論語》裡的“君子”有時甚至指國君。《論語》裡的“君子”並不是一個非常清晰明確固定的概念，各種情況有時常常攪在一起，好在對這107處君子，人們都能領會它的特定含義。

比如《論語·憲問》第6章中，孔子說：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

孔子的話用今天的話通釋就是：“身為君子卻不仁慈的人有吧，沒有小人卻仁慈的啊。”

“君子卻不仁慈”中的“君子”應該是指有一定身份地位的人，“沒有小人卻仁慈”的“小人”顯然不是從文化修養和身份地位出發形成的判斷，而是從道德水準出發形成的判斷。

這“君子”是有一定身份和地位的人——以身份標準劃分；這“小人”是道德品質低下的人——以道德標準劃分。也就是說此君子是“地位君子”和“衣冠君子”，他不能達到孔子的“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是”（《里仁》）的標準要求。因為品德高尚的真君子，不可能有“不仁”的品行；道德層面的真小人“未有”“仁者”是成立的。

如果從地位身份來衡量，“君子”中“不仁者”不但有而且還不少；同樣用地位身份來衡量，“小人”中的“仁者”不但有而且也不少。

論語的教育物件就是讀論語的人啊，話不能說的太片面嘛。論語並沒有規定誰能讀誰又不能讀嘛！學習文化就該有猛虎撲食的決心，不能因為書文晦澀難通就不學了，這樣下去中國的古老文化還能傳多少年，越傳越丟失了。從古到今可是已經丟失不少了，我們自然應該努力學習。

說到君子與小人連古人都說了，君子坦蕩蕩，小人長慼慼。又道有偽君子與真小人之分。教育大家要親君子，遠小人，連千年前的古人都這麼說，可見君子有多受人尊敬與喜歡。

君子坦蕩蕩。君子做人做事有自己的堅定原則，不會輕易改變，不用陰狠手段。君子崇尚正大光明，排斥小人，不與歪門邪道為伍。

小人長慼慼。小人的做事方法與君子相比，上不得檯面，受人詬病。小人會為了自己的利益不顧一切，損人利己，也最不招人喜歡。

可先賢又說了有偽君子與真小人之分。這就教育我們要擦亮眼睛，謹慎交友。害人之心不可有，防人之心不可無。偽君子做事當面一套，背後一套，目的性極強。招惹上這類人絕對不是好事，比小人要更加難防範。

論語中的教育物件是包括所有“人類”，規範身處任何國家與社會制度的人格標準，所以，在世界上所有的國家無不將《論語》編入語文教科書。 “ 君子”一詞，最最出現在諸經之首的《易經》（是指道德品格高尚的人，德才兼備，具有莊重、自信、具有良好的個人修養境界。 “天行健 ，君子以自強不息；地勢坤， 君子以厚德載物。” 有所為而有所不為，達則兼濟天下，窮則獨善其身。

所謂“小人”是與“君子”的人格品質正好相反，是專指在人類社會生活中“卑鄙無恥、陰險狡詐、詭計多端、老謀深算、老奸巨猾、虛情假意、口是心非、人面獸心、顛倒是非、是非不分、厚顏無恥、幸災樂禍、欺善怕惡、欺軟怕硬、貪婪成性、自私自利、心胸狹窄、不擇手段、唯利是圖、狼子野心、野心勃勃、見利忘義、忘恩負義、背信棄義、出爾反爾、反覆無常、吃裡扒外、賣主求榮、見死不救、蛇蠍心腸、殘暴不仁、斬草除根、喪心病狂、無法無天、滅絕人性、貪生怕死、執迷不悟、明爭暗鬥、鬥心勾角、以大欺小、以多欺少、仗勢欺人、自欺欺人、趕盡殺絕、搬弄是非、挑撥離間、煽風點火、暗箭傷人、借刀殺人、乘人之危、落井下石、蠱惑人心、栽贓嫁禍、篡改歷史、爭名奪利、殺妻求貴、欺孤逼寡、傷天害理等等。

論語的教育物件是“有教無類，"只要可以塑造，不論何種出身，或富貴，或貧賤，一律平等教育。君子是指正值、通大道，“不以物喜，不為已悲"的人。小人是指自私、愚昧、不以大局為重，斤斤計較自我得失的人。象明朝的崇楨皇帝，需要二萬兩抗清軍費他不給，號召官員捐贈。最後被李自成起義破城，八千萬兩白銀被如數擄走。

君子原本指丈夫和貴族。在《詩經》中，《國風》中的君子十之八九是指丈夫，十之一二是指貴族。《雅》中的君子十之八九是指貴族，十之一二是指丈夫。

但《論語》與《詩經》不同。孔子把君子廣義化了。《論語》中常把君子與小人對應。

《論語-里仁》有曰：“君子喻以義，小人喻以利。” 　　

《述而》有曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”

《顏淵》有曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

《衛靈公》有曰：“君子固窮，小人斯爛矣。”

上述君子是指有道德操守之人。而小人則指沒有志向，沒有道德操守之人。整部《論語》上百次提及的君子，大多是如此。只有少數例外： 　　

《論語-先進》有曰：“先進於禮樂，野人也。後進於禮樂，君子也。如用之，吾從先進。”

《泰伯》有曰：“君子篤於親，則民興於仁。”

《顏淵》有曰：“君子之德風，小人之德草。”

《陽貨》有曰：“君子勇而無義為亂，小人勇而無義為盜。”

以上四處君子是指貴族，包括國君和卿大夫。小人是平民百姓。 　　

《論語》中的小人，有一次特例。樊須問孔子種莊稼的問題。孔子曰：小人哉，樊須。此處的小人，是指沒有志向之人。與孔子在《周易-乾卦》之言對應：天行健，君子以自強不息。孔子此言之君子，是有志向之人。

此外，在《禮記》中，有幾處君子是指國君嫡出。小人指國君庶出。不在贅述。

提問中《論語》的教育物件，應改為儒家的教育物件更合適、貼切。儒家是有教無類：不分階層，皆可接受教育。儒家是成人教育。人原本與禽獸無疑。透過教育，使禽獸成為小人，再使小人成為中人，再使中人成為大人。大人者，君子也。

有一類人，儒家的教育也無法改變的，對此類人不再教育。直接誅殺——禽獸不如之人。

禽獸沒有孝慈。只有慈愛。人與禽獸皆有慈愛。人不但有慈愛，亦有孝慈。禽獸連慈愛都沒有。

前幾天在網上流傳的影片，一對夫婦無故毆虐待正在寫作業的女兒，此類沒有慈愛之人，是禽獸不如。不在儒家教育之列。若孔子做法官，必誅此二人。荀子曰：元惡不待教而誅。此之謂也。