佛家有智慧三境：一曰看山是山，看水是水；二曰看山不是山，看水不是水；三曰看山還是山，看水還是水。現在我認為，智慧還能分為三境：山，海，天。

第一境便是這山。山，屹立於大地之上，向來是高大、穩重的象徵。一開始，人的智慧就如同一個土丘，隨著時間流逝，經驗累積，人的智慧也便如山一般逐漸升高。由一句不見經傳的土丘升格為名山，最後達到“會當凌絕頂，一覽眾山小”的地步。

第二境便是這移動的海，海納百川，有容乃大。經過不斷學，融會貫通，智慧轉變為遼闊的大海。水無常形，人的智慧在這一境，可以面對各種各樣的困難，而不被死板的思路所困。同時，大海何其寬廣，就算是將地上的山全部填入，都無法將其填滿。

第三境便是比海還寬廣的天。它籠罩萬物，無處不在。無形無相，不可觸控。到了這一境界，人的智慧趨向於化境，所謂大智若愚，像老子、佛陀等。

智慧雖然分為三個境界，但它是無窮無盡的。

智慧的境界猶如沒有臺階的登山，你永遠不知道有多少個臺階可以描述智慧的境界的高低。雖然不可勝數，但可以有很多種比喻和大致的分類。

王國維(1877年12月3日-1927年6月2日)，是中國近、現代相交時期一位享有國際聲譽的著名學者，研究哲學與美學，形成了獨特的美學思想體系，繼而攻詞曲戲劇，後又治史學、古文字學、考古學。王國維先生提出治學有“三種境界”，這三種境界同樣地可以比喻為智慧的三種境界:

“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路”，此為第一種境界;“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”，此為第二種境界;“眾裡尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處”，此為第三種境界。第一種，還在爬坡，第二種還在堅持努力，第三種好像得到了。

梁漱溟（1893-1988），中國現代思想家，現代新儒家的早期代表人物之一。他1928年在廣州中山大學的講演《做學問的八層境界》 中，提出了做學問的八層境界，這八層境界也可以看作是智慧的八個境界。第一層境界：形成主見。用心想一個問題，便會對這個問題有主見，形成自己的判斷。第二層境界：發現不能解釋的事情。第三層境界：融匯貫通。會讀書的人說話時，說他自己的話，不堆砌名詞，不旁徵博引；反之，引書越多的人越不會讀書。第四層境界：知不足。第五層境界：以簡御繁。大道至簡，舉重若輕。第六層境界：運用自如。真學問的人，學問可以完全歸自己運用。假學問的人，學問在他的手裡完全不會用。第七層境界：一覽眾山小。第八層境界：通透。融會貫通，透徹明亮了。

如果說儒家是入世做人的智慧，那麼道家是在世做仙的智慧，佛家就是在世追求無我，出世追求超越六道輪迴的智慧。這三家我們最好不要去比較他們的智慧境界的高低，各自按照自己內心的感受和與各家的緣分深淺來自我確定。因為自性自度，只有自己才能決定自己究竟如何判斷和得出結論。下面我們看看道家的人生智慧。

老子的九大智慧：1）守拙的智慧，心頭洞明，表面糊塗。2）口訥的智慧:不逞利口，不論人短。3）隱忍的智慧:知雄守雌，以退為進。4）包容的智慧:以和為貴，寬容大度。海納百川，有容乃大;人有包容，謀事易成。得饒人處且饒人，多個朋友多條路。5）做人的智慧:表面愚拙，內心精明。6）生存的智慧:靈活應變，從容謹慎。7）交際的智慧:精於“糊塗”，廣結人緣。8）處事的智慧:故意示弱，假裝糊塗。9）修身的智慧:達觀生活，知足常樂。

佛家認為，人生有三重境界。即“看山是山，看水是水;看山不是山，看水不是水;看山還是山，看水還是水。”除了這三種智慧境界之外，還有六種般若的智慧。六般若，第一種是實相般若，第二種是境界般若，第三種是文字般若，第四種是方便般若，第五種是眷屬般若，第六種是觀照般若。

第一個是實相般若。悟道就是見到那個道體的空性，叫做實相般若。或者說明心見性了。

第二個便是境界般若。境界般若是對實相般若的認證方式：清涼國師對武則天陛下說“一念不生，前後際斷，照體朗然，即如如佛。”即達到了一念不生，沒有一絲妄念的境界。

第三個便是文字般若。文字般若是用文字如實描述法界本體與契入法界本體的方法；是化身佛境界；是分別意識能夠了達的境界，屬於世俗諦。悟道的時候，過去千萬生讀的書都會搬出來，就是因為般若智慧都出來。

第四個便是方便般若。就是大智慧。比如把最難懂的東西用特殊的一種方法，讓別人一聽就懂，這就屬於方便般若。

第五個是眷屬般若。所謂眷屬就是親戚、朋友、家人等親眷。佛學講的六度，就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這個境界，就是因為六度的功夫而達到的智慧通達，自然而然的境界。

第六個是觀照般若。“觀照般若”是現量契入並安住在法界本體的方法，即現量契入並安住在實相般若的方法。佛陀在睹明星時候的意識觀察當下就是智慧觀照，當下就是轉識成智。學佛的目的，在唯識學裡講就是“轉依”。轉依有二：一轉染成淨，二轉識成智；轉染成淨為涅槃，轉識成智為菩提。涅槃即自性清淨，菩提即覺悟，能證得菩提是般若（依中觀宗講），或稱正智即無分別智（依唯識宗講）。《憨山大師傳》中記載，憨山大師在定中見到彌勒菩薩對他說：“有分別是識，無分別是智；識屬染，智屬淨；染有生死，智無諸佛”，智即空慧，空慧境界如六祖雲：“本來無一物，何處惹塵埃。”

其實這句話問的是，最高智慧的人都有哪些人。他們的表現形式都是什麼樣的。最高的目標是什麼樣的。

在中國，談最高境界的人有。道家老子。佛家釋迦牟尼（是印度人）。儒家孔子。

道家的最高境界是“無為”。就像太陽，月亮，地球一樣。看不出有什麼做為，為人盡心盡力做事。與世無爭，不彰顯自己。

佛家是涅槃。活著不受人世間的苦惱。死了不受輪迴之痛，達到不生不滅的境界。

儒家，是孔子的“從心所欲不逾矩”無論做什麼事，都不會犯規。面對人世間的萬千事，無論怎樣做都不犯規。這個境界指的是中庸之道，把任何事能做到恰到好處。無論做什麼事，讓事情的結果，最終是向善的方向發展。這是儒家最高境界。

智慧的境界是很難劃分的。以我認為，有大境界和小境界之分，小境界之分是以眼光遠，局面大等等不同來劃分的，比如我以小事吃虧為陷阱，在中等事情上得利，以中等事情吃虧在大事上得利，以大事情吃虧在特大事情上得利，由此智慧局面會越做越大。二是以時間為局，以犧牲短時間的利益，為中等時間的利益得利，以犧牲中等時間的利益，為長時間的利益得利，以犧牲長時間的利益為特長時間佈局，由此規劃的局面越久越高明。局面大需要聰明和大局為重，時間久需要有犧牲自己的精神，還需要有好接班人接替和培養，這種智慧和聰明都是可以學習得到的。大境界則是要破輪迴，局面大和時間久都有侷限，過大過久容易斷層和忽視細節，容易鑽進自己設下的迷宮出不來，變成不切實際的幻想和唯心主義，由此需要注重實際造成的偏差，不斷改正自己的錯誤，鑽出迷宮，對自己的精神智慧昇華。宇宙萬物都是一個個迴圈輪迴互相平行和包容的，小和大本質一樣，但是性質卻恰恰相反，走不出迴圈輪迴終是一場空。由此老子一直說無為，智慧越高越覺得知識不夠，越對世界無奈，蹦噠的越歡的都是知識越少的，懂一點就認為自己有大智慧了，這也是宇宙的一種規則，無法破解，聖人只能避開，只能自己逃出畫中，除非有大權利，否則自己也逃不掉，這就是聖人都避世的原因。