大禹二妃子，多妻尊卑周朝就有，春秋戰國時期君王開始大規模納妾，這不正是儒家反對的”禮崩樂壞”時期嗎？儒家反春秋時期禮崩樂壞，反的不就是君臣互弒，背信棄盟，納妾嫡庶，要不然”禮崩樂壞”是崩的什麼呢？

儒家是中華文化的核心，但卻並不是全部。有很多不該給儒家的鍋儒家都在背。日本是儒釋道貫徹比較好的。(雖然也有些不妥，但是比中國好多了)，看看日本仁義禮智信是什麼樣子吧

因為儒教的本質是厚黑。它實際上是告訴嫡子要“仁”，告訴庶子要“義”，以維持“禮”的秩序和尊卑。它告訴嫡子要“仁”，其實是表演給庶子看的，讓庶子安心地放棄繼承；它告訴庶子要“義”，其實是向嫡子這一權力的掌控者邀功:你看，我已經幫你給庶子洗了腦。

儒教就是一種固定的尊卑禮儀和人格等級秩序，它從來都不講真正意義上的平等、公平和正義。

儒家思想不僅僅包括仁愛，還有“禮”，這也就是儒家為什麼要在意嫡庶之分的原因。儒家思想十分豐富，就個體講，有仁、義、禮、智、聖（信）、恕、忠、孝、悌等思想。

仁：仁愛。孔子思想體系的理論核心。它是孔子社會政治、倫理道德的最高理想和標準。

禮：孔子及儒家的政治與倫理範疇。在長期的歷史發展中，"禮"作為中國封建社會的道德規範和生活準則，對中華民族精神素質的培養起了重要作用。

孔子是儒家思想的創始人，生活在春秋亂世，他認為天下大亂的根源就是“周禮不興”，而“周禮”很重要的一個思想內容就是出身分貴賤、出身分嫡庶，現在看來這種思想是比較落後，但是在當時的確有穩定國家的作用。

春秋時期很多諸侯國相繼的因為繼承人問題而慘遭內亂，帝王依照自己 喜好訂立接班人，勢必造成各公子相互攻擊的局面，從而引起國家內亂。而西周王朝是講究有嫡立嫡，無嫡立長，雖然可能選擇昏庸的帝王，但是對國家的長治久安而言更為有利，所以孔子主張恢復周禮。

嫡庶之分可以更有利的維護國家傳承，減少國家動亂，後來在歷史的長河中冶逐步固化、僵化，而且嫡庶之分並非是儒家思想造就，只是歷史發展的產物。

必須在意啊！

而且更正一下題主的說法

不是有的人在意嫡庶之分，而是所有人都在意嫡庶之分，哪怕是現代社會，依然是所有人都必須在意嫡庶之分，哪怕這種在意是表面上的。

什麼庶？非正妻嫡配所生的後代，或者繁衍出來的旁支。

什麼是非正妻嫡配。

就是媵，妾，情婦所生的孩子。

媵，是陪嫁之人，是附屬品。

妾，是女奴，請記住，妾不是人，是奴。後來媵和妾就漸漸地合為一體了。

情婦，是指不被家庭所承認的女人。

即只有正妻是人，其它的是物，是可以送，可以買，可以賣，可以贈，甚至是可以打殺的奴隸。

中國傳統，一個男人只能有一個妻子。其餘的女人都是妾。只是性工具，連繁殖的渠道都配不上。

女奴生的孩子，血脈是不純的。而血脈不純，自然得不到名份。尤其是以禮教為主的中國（好像外國也是如此，繼承人特別講究血統的純正或高貴，如果你一個王子娶了灰姑娘，恐怕離皇位就很遠了）

按現代社會而論，名正言順的只能是妻子所生的孩子，外面女人生的那叫私生子，叫雜種，難聽一點的叫野種。這在主流社會也是被認可的，從未聽說哪一個豪門辦宴會，老婆情人同時出面，親生子私生子同臺競技，而且在家族中擁有同樣的話語權。（除非舉辦正式認祖歸宗的儀式。）

規矩是不能亂的，因為根本沒有可以替換品。

一方面是妻子生的孩子，一方面是奴隸生的孩子，換做任何人選，都不會選第二種，也不敢選。

劉邦，沒選成

薄太后，沒選成

連天子都不得不遵守這樣的規則，何況凡人？

這個問題很簡單。嫡庶之分屬於人倫次序範疇，人倫次序是社會穩定的基石。如果嫡庶少長不分，難免爭權奪位互相殘殺，那不就天下大亂了嗎？

嫡庶之別似乎不應該由儒家背這鍋。《權力的遊戲》主角之一的雪諾就是以私生子的身份被帶回去的，雪諾是“snow”，在該劇裡但凡私生子名字上都加雪諾，以與嫡系子女區分。

很奇怪，這些年儒家怎麼當了背鍋俠呢，人類很多共有的與現代觀念有不合的地方，就會有華人認為是儒家專利。

儒家精神的核心就是一個“禮”字，這可不是禮貌，禮儀的意思，是禮法，是規矩，是階級秩序的意思。“仁”什麼的就是一張皮罷了。

老子是孔子的老師之一，是比較重要的之一。老子的思想核心是“道法自然”，就是各安其位，該幹嘛就幹嘛，莫爭莫搶莫強求，人就不會太辛苦，世間也就沒了紛爭，自然是天下太平了。

孔子發展了老子的思想，既然是各安其位，那麼“位”當然應該分清楚，這樣每個人才能對號入座，找準自己的位置。只有找準了自己的位置，才不會有非分之想，爭取自己不該追求的，老老實實做好自己的本職工作，該當大王當大王，該當官的就當官，老百姓呢該種地就種地，該當兵就當兵。等等等等。每個人各就各位，各盡所能，天下豈不大同?當然必要的手段還是要的，上位者要“仁”，別把下邊人逼急了，下位者要“忠”，拱反了老闆未必是你當家，紅眼睛的一大片呢，你算老幾。行事要“智”，這樣工作才做的好嘛！同級之間要“信”，這樣工作才能順利開展。

孔子的願望是美好的，但人性的現實又是殘酷的，而且他太高估了人的主觀能動性，沒有為他的理想社會規劃定量化指標和實施細則。所以在執行中遇到太多的現實問題無法解決，從而到了終其一生乃至到了孟子時代，他的學說理念都沒有得到推廣。於是法家誕生了，法家脫胎於儒家，其實就是給儒家的“禮”定下了具體的實施標準和獎懲制度。解決了儒家定性不定量的問題。使得理想終於照進了現實。但是，法家也有一個問題，就是從一個極端走向了另一個極端，完全無視了人的主觀能動性，結果就是機制僵化，缺乏靈活性，同時，過於公開透明瞭，為上位者不喜。商鞅都給自己個兒整死了。所以，儒家太模糊，太活，法家又太細緻，太死。典型的“一放就亂，一管就死”。這一對矛盾困擾了統治者很久，秦就這麼完蛋了。直到董仲舒橫空出世，所謂“獨尊儒術”，尊的是什麼，尊的就是這“禮”字。它是統治階級最需要解決的問題:社會秩序，上下尊卑。具體的事實細節叫“外聖內法”。說白了就是玩的一手“解釋權在我”的把戲。利用儒家大而化之的特點，按統治者的要求解釋法律。這樣，法家和儒家的問題都解決了。中國今後兩千多年的紛爭，在政治思想層面說到底就是對於“司法解釋權”的爭奪。儒家要維護的道統，就是官僚地主起階層在“司法解釋權”上最高地位。誰承認他，他就承認誰。關你張王李趙，還是蒙元，野豬皮。

那麼儒家提倡的那些美德是不是他的精華呢？從道德角度講，什麼仁愛，善良，互助，孝順父母，友愛弟兄等等一切美德，哪一種文化，哪一種思想敢說是自己獨有的。其實就是人類應該共同遵守維護的道德體系罷了，具有普世價值。道德和文化是不能劃等號的。說一個文化好不好，首先就要承認它是一種政治理想，是對於某一種社會秩序的追求。要評價它好不好，或者說先進還是落後，就需要看它是不是符合當今社會發展的要求，能不能推動社會進步。就現在來看，提倡階級固化，人分貴賤的儒家思想明顯是不適應社會發展了，他的歸宿只能是圖書館，博物院。其思想只能在具體例項上起借鑑作用，而不能在社會整體執行上起指導作用。一句話，作為一種思想文化，它已經過時了。