這不是詩，是慧能的佛偈。 惠能少孤而艱難困苦，於市賣柴為生。及聞一客誦《金剛經》 而心有所悟，遂赴五祖處學法。 一日，五祖喚諸門人總來:“吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救?汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。” 眾人只等神秀作偈，神秀偷偷在牆上書一偈曰: “身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 五祖令門人炷香禮敬，盡誦此偈。但親告神秀曰:“汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。” 惠能雖不識字，一聞此偈，便知未見本性。託人亦書一偈曰:“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”一眾皆驚。五祖將鞋擦了偈，曰:“亦未見性。”次日祖潛至碓坊，以杖擊碓三下而去。惠能遂三鼓入室，五祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至“應無所住而生其心”，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言:“何期自性，本自清淨;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，能生萬法。”三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。 菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處惹塵埃 ‘菩提本無樹’:菩提是個覺道，又有什麼樹呢?若有樹，那菩提就變成物，而有所執著。菩提本來什麼也沒有，你說你覺悟了，但覺悟是個什麼樣子?是青色?黃色?紅色?白色?你且說個樣子出來，看看它是無形無相的。 ‘明鏡亦非臺’:你說心如明鏡臺，其實根本沒有個臺，若有個臺則又有所執著，所謂‘應無所住，而生其心’，怎麼還要有個臺呢? ‘本來無一物’:本來什麼都沒有，也沒有一個樣子，也沒有一個圖，或一個形相，所以根本什麼也沒有。 ‘何處惹塵埃’:既然什麼都沒有，塵埃又從那裡生出呢?根本就無所住了。 這首偈頌主要是從‘應無所住，而生其心’而出，要沒有一切執著，也就是佛所說的意思:‘一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。’這個地方就教人沒有執著，你執著它做什麼?你執著它將來是不是就能不死呢?到你死時又執著些什麼? 佛對我說:你的心上有塵。我用力地擦拭。 佛說:你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。 佛又說:你又錯了，塵本非塵，何來有塵! 我領悟不透，是什麼意思? 我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。 神秀說:“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 慧能說:“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。” 的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。 參悟不透... 身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。 眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹， 眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。 要時時不斷地將它撣拂擦試， 不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。 菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。 菩提原本就沒有樹， 明亮的鏡子也並不是臺。 本來就是虛無沒有一物， 哪裡會染上什麼塵埃? 現在只能從字面上去理解它，慘悟不透! 心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。 我曾經思考過一個問題: 人覺得一個東西好吃，事實上嗅覺比味覺佔更大的比重 所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物，在飲食上遠比我們快樂。這樣的想法到底對不對……如果錯了……錯在哪裡? 其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵; 塵在內，心在外，常剝之，無塵無心; 心中有塵，塵本是心， 何畏心中塵，無塵亦無心? 正如慧能所說的:仁者心動 又如道家所說的:道可道非常道 它們的道理是一樣的…… 佛家講究萬物在心，追求修世 道家講究無牽無掛，追求避世 佛家想超脫今世，道家則是修行今世，而追究其原理來說都是一種修行。
這不是詩，是慧能的佛偈。 惠能少孤而艱難困苦，於市賣柴為生。及聞一客誦《金剛經》 而心有所悟，遂赴五祖處學法。 一日，五祖喚諸門人總來:“吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救?汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。” 眾人只等神秀作偈，神秀偷偷在牆上書一偈曰: “身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 五祖令門人炷香禮敬，盡誦此偈。但親告神秀曰:“汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。” 惠能雖不識字，一聞此偈，便知未見本性。託人亦書一偈曰:“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”一眾皆驚。五祖將鞋擦了偈，曰:“亦未見性。”次日祖潛至碓坊，以杖擊碓三下而去。惠能遂三鼓入室，五祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至“應無所住而生其心”，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言:“何期自性，本自清淨;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，能生萬法。”三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。 菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處惹塵埃 ‘菩提本無樹’:菩提是個覺道，又有什麼樹呢?若有樹，那菩提就變成物，而有所執著。菩提本來什麼也沒有，你說你覺悟了，但覺悟是個什麼樣子?是青色?黃色?紅色?白色?你且說個樣子出來，看看它是無形無相的。 ‘明鏡亦非臺’:你說心如明鏡臺，其實根本沒有個臺，若有個臺則又有所執著，所謂‘應無所住，而生其心’，怎麼還要有個臺呢? ‘本來無一物’:本來什麼都沒有，也沒有一個樣子，也沒有一個圖，或一個形相，所以根本什麼也沒有。 ‘何處惹塵埃’:既然什麼都沒有，塵埃又從那裡生出呢?根本就無所住了。 這首偈頌主要是從‘應無所住，而生其心’而出，要沒有一切執著，也就是佛所說的意思:‘一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。’這個地方就教人沒有執著，你執著它做什麼?你執著它將來是不是就能不死呢?到你死時又執著些什麼? 佛對我說:你的心上有塵。我用力地擦拭。 佛說:你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。 佛又說:你又錯了，塵本非塵，何來有塵! 我領悟不透，是什麼意思? 我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。 神秀說:“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 慧能說:“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。” 的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。 參悟不透... 身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。 眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹， 眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。 要時時不斷地將它撣拂擦試， 不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。 菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。 菩提原本就沒有樹， 明亮的鏡子也並不是臺。 本來就是虛無沒有一物， 哪裡會染上什麼塵埃? 現在只能從字面上去理解它，慘悟不透! 心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。 我曾經思考過一個問題: 人覺得一個東西好吃，事實上嗅覺比味覺佔更大的比重 所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物，在飲食上遠比我們快樂。這樣的想法到底對不對……如果錯了……錯在哪裡? 其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵; 塵在內，心在外，常剝之，無塵無心; 心中有塵，塵本是心， 何畏心中塵，無塵亦無心? 正如慧能所說的:仁者心動 又如道家所說的:道可道非常道 它們的道理是一樣的…… 佛家講究萬物在心，追求修世 道家講究無牽無掛，追求避世 佛家想超脫今世，道家則是修行今世，而追究其原理來說都是一種修行。